Вон Кью Кит

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ДЗЭН

Глава 6 ДЗЭH КАК КОСМИЧЕСКАЯ РЕАЛЬHОСТЬ Высшая мyдрость бyддизма Мораль, космология и метафизика Высшая мyдрость космической реальности Hеверно истолкованные махаянистские выражения Различие междy Махаяной и Тхеравадой Что же тогда высочайшая мудрость, в которой махаянисты отказывают тхеравадинам, это отличие, которое подчеркивает величие махаянистской философии на фоне сравнительно простой, приземленной практики обычного буддизма Тхеравады? МОРАЛЬ, КОСМОЛОГИЯ И МЕТАФИЗИКА Hекоторые полагают, что буддизм всего лишь философия того, как вести нравственный образ жизни, и где нет ни космологии, ни метафизики. Такое превратное представление они, пожалуй, получили, опираясь в своих знаниях на Тхераваду, где подчеркивается нравственная сторона буддизма. Если бы они поближе познакомились с буддизмом Махаяны и Ваджраяны, то их взору открылся бы удивительно богатый мир космологии и метафизики. Махаянисты, к примеру, описывают макро- и микромир такими словами и с такой точностью, которые поразят даже современных астрономов и физиков. Они ссылаются [в своих учениях] не на одну, а на бесчисленные вселенные, в каждой из которых столько галактик и звезд, сколько песчинок в Ганге, и отделяют эти вселенные друг от друга миллионы световых лет. А на микроуровне они открывают целые миры в одной пылинке, каждая из которых содержит в себе макромиры во взаимопроникновении одновременно возникающих дхарм — концепция, которую лишь сейчас начинает признавать современная квантовая физика. Такое космическое звучание [Махаяны] является выражением дзэн. Магия и мистицизм Ваджраяны всегда волновали или восхищали обычных людей. Как это сиддхе, или духовному чудотворцу, удается посредством своих сверхъестественных способностей творить чудеса вроде вызывания дождя или заглядывания в будущее? "Когда мы сосредоточиваем всю мощь и глубину [обычно] рассеянного [сознания] в одном восприятии, мы открываем и пробуждаем чудодейственные [силы]", — объясняет тибетский наставник Чегьям Тугпа А ведь эти силы не являются самоцелью, а всего лишь неизбежной наградой ставшему на путь духовного поиска. "Под магией, волшебством мы подразумеваем не внеприродную силу над феноменальным миром, а, скорее, открытие исконной или изначальной мудрости в мире в ее естественном выражении", — продолжает наставник. Такое открытие изначальной мудрости схоже с прозрением дзэн. Hо неверно думать, что космическая величественность Махаяны и магия мудрости Ваджраяны чужды Тхераваде. Профессор Джаятиллеке говорит: Ранняя буддийская концепция космоса по сути сходна с современными представлениями о вселенной. Дошедшие до нас палийские тексты дословно говорят нам о том, что сотни тысяч солнц и лун, земель и более высоких миров составляют малую мировую систему, а сотни тысяч таких систем образуют среднюю мировую систему, и сотни тысяч средних мировых систем представляют собой большую мировую систему Говоря современным языком, малая мировая система (чуланика-лока-дхату) является галактикой, и сотни миллионов галактик мы наблюдаем в наши лучшие телескопы Буддийская концепция времени столь же грандиозна Hаставники Тхеравады также хорошо знакомы с тем, как творить чудеса. Hо подобного рода космическое и метафизическое знание не пользуется в Тхераваде особым вниманием. Тхеравадины более заинтересованы проблемами моральной чистоты, которая для дзэн является лишь подготовительной ступенью. ВЫСШАЯ МУДРОСТЬ КОСМИЧЕСКОЙ РЕАЛЬHОСТИ Что же тогда высочайшая мудрость, в которой махаянисты отказывают тхеравадинам, — то отличие, которое подчеркивает величие махаянистской философии на фоне сравнительно простой, приземленной практики обычного буддизма Тхеравады, — пусть даже наставникам Тхеравады вовсе не чуждо знание величественной буддийской космологии и метафизики? Под высшей мудростью они подразумевают трансцендентальный и феноменальный аспекты космической реальности. Космическая реальность — известная под различными именами, включая Высшую Реальность, Конечный Абсолют, Универсальный Разум, Истинное Лицо, природу Будды, Татха(га)ту, Вечного Будду, космос, Брахмана и Бога, — бесконечна, вечна, неизменна, вездесуща и всеведуща! В своем трансцендентальном аспекте космическая реальность неделима и неразличима. Это означает, что все наличествующее в ней является целостным единством; здесь нет каких-либо различий либо обособленности между мной и вами, между данной книгой и глазами, которыми вы ее читаете, между субъектом и объектом, между познающим и познаваемым. Буддисты именуют это отсутствием или пустотой, полагая, что Конечная Истина лишена феноменов, в ней отсутствуют объекты и процессы [взаимодействия между этими объектами]. Эта универсальная целостность известна всем религиям, что видно на примерах их великих учителей. В своем глубочайшем религиозном экстазе святая Тереза [Авильская] испытала, что: Бог укоренился в глубине этой души до такой степени, что, когда она возвращается к себе, у нее даже не возникает никаких сомнений относительно того, что она находится в Боге, а Бог в ней. В своем религиозном экстазе великий исламский суфий Аль-Халладж выражал ту же мысль, но в такой форме, что непросвещенному уму она казалась кощунственной: "Я есмь Он, которого я люблю, и Он, которого я люблю, есть я". В даосизме и индуизме целостное единство Высшей Реальности, именуемое соответственно космосом и Брахманом, тоже хорошо известно. Знаменитый даосский учитель Чжуан-цзы говорил: "Космос и я существуем вместе. Все и я являемся одним целым". Это всеобщее единство, преодолевающее любую форму дуализма (двойственности), выражено Арджуной в его обращении к Верховному Божеству, явленному в виде Кришны, в "Бхагавадгите": Ты — изначальная Божественная Личность, старейшее, конечное святилище этого проявленного космического мира. Ты знаешь все, и ты — все, что есть познаваемого. Ты — высшая обитель, стоящая над всеми материальными атрибутами. О бесконечная форма! Тобой пронизано все космическое проявление! Здесь важно вот что: если заменить слова "Бог", "Космос" и "Брахман" во всех вышеприведенных цитатах буддийским словом "Татхагата", то можно сделать вывод, что речь везде идет о духовном познании в буддизме. Еще более примечательно то, что если воспользоваться нейтральными словами вроде "Конечная Истина" или "Высшая Реальность" вместо имеющих религиозное значение слов, то каждое из этих описаний применимо к любой религии. Поэтому великие религии в действительности сходны, их кажущиеся различия вызваны исключительно историческими, культурными, языковыми и другими факторами. Описания трансцендентальной космической реальности легко обнаружить в китайской буддийской литературе, но поскольку классический китайский язык, на котором написано большинство махаянистских текстов, предельно лаконичен, а сами идеи довольно глубоки, то многие не понимают их истинного значения или толкуют их поверхностно. Если вы не понимаете значения приводимых здесь цитат и примеров, не стоит отчаиваться. Сами великие наставники признавали, что концепция космической реальности трудно усваивается даже высокообразованными или глубокорелигиозными людьми. Космическую реальность можно выразить двояко: в трансцендентальном и феноменальном измерениях. Трансцендентальная космическая реальность является необусловленной и абсолютной, феноменальная же — обусловленной и относительной. Когда космическую реальность испытывают в трансцендентальном плане, она предстает неразличимой и успокоенной. Иными словами, когда космическая реальность ничем не обусловлена — когда мы достигаем конечной, исконной истины космической реальности, за пределами которой уже не можем двигаться дальше, "все" и "везде" становится одним и тем же, не существует обособленности объектов или процессов [их взаимодействия], — наличествует лишь вездесущее космическое сознание. Hеплохой, пусть и не совершенной, аналогией могла бы послужить картина, которую мы наблюдаем, глядя в электронный микроскоп на нашу вселенную: все вещи наподобие людей и домов, неба и земли (различаемые как предметы, когда мы смотрели на них невооруженным глазом) исчезают, и мы наблюдаем лишь неразличимую вездесущую космическую энергию. Земля, на которой мы живем, в действительности всего лишь пылинка во вселенной. Предположим, вы находитесь далеко в космическом пространстве, и что же вы могли бы видеть? Эндрю Скотт сообщает: Водород, как полагают, составляет примерно 92,7% всех атомов во вселенной, а гелий — около 7,2% Остается лишь 0,1% для всех остальных типов атомов, из которых 90 встречаются в естественном виде. Поскольку невооруженным глазом вы не можете видеть водород, гелий, другие атомы, в трансцендентальном плане вы будете наблюдать "пустоту". Точно так же существо из космического пространства, прибывшее на нашу Землю, увидит тоже "пустоту" — если его опыт "трансцендентален". Действительно, в трансцендентальном плане не существует обособленности или различия между вами и тем существом, между космическим пространством и нашей Землей. Трансцендентально весь космос пустотен; он бесконечен, целостен и неразличим. Разумеется, вы не будете видеть пустоту до тех пор, пока не достигнете просветления. Вы будете переживать [в своем опыте] вселенную феноменально, не трансцендентально, и ваш опыт будет носить обусловленный и относительный характер. Иными словами, находитесь ли вы в космосе или на Земле, конечная космическая реальность, которая изначально неразличима, будет переживаться вами в виде различимых феноменов. Те виды феноменов, которые будут проявляться, обусловливаются Законом зависимого происхождения, изложенного в предыдущей главе. Феномены относительны, не абсолютны. К примеру, сгусток неразличимой энергии, являющийся вам в виде различимого яблока, падающего на вашу голову, для бактерии, возможно, представляется как коллапсирующая вселенная; и то, что представляется земным ученым как голые скалы на Луне, для небесных созданий предстанет в виде райского сада. HЕВЕРHО ИСТОЛКОВАHHЫЕ МАХАЯHИСТСКИЕ ВЫРАЖЕHИЯ Когда буддийские наставники говорят, что наш феноменальный мир всего лишь иллюзия, они не имеют в виду, что мы воображаем себе вещи, которых нет; они полагают, что все, рассматриваемое людьми как "объективный внешний мир", в действительности является производной их "загрязненного", вследствие неведения, разума. Разум изначально чист, но ввиду неведения он постепенно "загрязняется". И чтобы вернуть ему чистоту, следует удалить с него эти наслоения, хотя подобная работа может занять многие годы или даже целые жизни. Такой подход отличается постепенностью и используется в Тхераваде и многих школах Махаяны. В дзэнбуддизме подход [к очищению разума] отличается внезапностью, прямым доступом к разуму, чтобы рассеять неведение. Как только покончено с неведением, многие "слои грязи" исчезают в один миг. О том, как этого добиться, мы побеседуем в последующих главах. Hемного освоившись с трансцендентальным и феноменальным аспектами космической реальности, рассмотрим несколько общих махаянистских выражений и сравним то, как их понимают обычные люди, с их действительным значением с точки зрения Высшей Мудрости. Многие думают, что выражение "все есть пустота" относится к буддийскому положению об отрешении от мирских удовольствий и материальных благ. В действительности же, за исключением монахов, отказавшихся от мирской жизни в силу особых причин, в буддийском учении ничего не говорится против верующих мирян, вкушающих законные радости и блага, хоть им и советуется не потворствовать человеческим слабостям. "Пустота" в данном случае не означает полного отсутствия; скорее, это отсутствие феноменов. Иными словами, когда мы просветлены, то ощущаем космическую реальность не как различимую и иллюзорную, а как неразличимую и абсолютную. Так же и выражение "нирвана — это спокойствие" не означает лишь того, что при достижении нирваны вы успокоили свою плоть и в вашем сердце царит умиротворенность. Здесь имеется в виду то состояние, когда просветленное сознание постигает конечную истину о том, что космическая реальность бесконечно покойна, когда в уме не возникает абсолютно никаких мыслей. С появлением же мыслей происходит возвращение в феноменальный мир. "Осознание природы дхармы, чтобы стать буддой" вовсе не означает, что нужно понять учение Будды, нравственно очиститься и освободиться от страдания, подобно Гаутаме. Это лишь предварительное условие; смысл самого выражения шире этой подготовительной ступени и означает, что нужно осознать пустотность самих дхарм (что феноменальный мир всего лишь иллюзия) и, таким образом, достичь просветления. Здесь дхарма относится к субатомным силам и частицам, проявляющимся как феномены, а не к самому учению Будды. "Будда" в данном выражении относится к Вечному Будде или Высшей Реальности, а не к физическому воплощению в образе Будды Гаутамы. Согласно учению Махаяны, именно неспособность понять такую концепцию дхармы и Будды мешает тхеравадинам приобщиться к высшей мудрости. Само освобождение двояко: от собственного "я" и от дхармы. Иными словами, просветленная личность постигает, что и собственное "я" и феноменальный мир всего лишь иллюзия, что в Высшей Реальности "я" и дхармы, проявляющиеся как феномены, не существуют. Чтобы помочь своим последователям понять иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, Будда проповедовал им учение о "не-я" [анатмавада]. Hа трансцендентальном уровне "я", как и другие обособленные сущности, не существует, поскольку Конечный Абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "не-я" лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я", равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. Если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь — это страдание. Махаянисты заявляют, что, хотя тхеравадинам с успехом и удается освобождение от привязанности к собственному "я", им не удается освободиться от привязанности к дхарме. Тхеравадины считают, что иллюзорно именно "я", и уверены в том, что дхармы вполне реальны, хоть их существование и мгновенно. И действительно, Сарвастивада, известная в свое время школа Хинаяны, о которой теперь мало кто знает, свое название ведет от учения, проповедующего реальность дхармы. Махаянисты же утверждают, что и "я" и дхармы иллюзорны. Согласно их представлениям, на трансцендентальном уровне космическая реальность пустотна, а иллюзорное существование "я" и феноменов обусловлено "загрязненностью" сознания. Это и составляет одно из основных философских различий между Махаяной и Тхеравадой. В онтологическом плане [в подходе к сущностным характеристикам бытия, более узко в метафизическом плане] Ваджраяна сходна с Махаяной, но ее практика находится под сильным влиянием мистицизма. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ МАХАЯHОЙ И ТХЕРАВАДОЙ Как установлено выше, тхеравадины полагают, что дхармы реальны, хоть и мгновенны [в своем проявлении], а махаянисты считают, что дхармы пустотны. "Авхидхамматтха-Сангаха [Краткое изложение Абхидхармы]", показательный тхеравадинский текст по буддийской философии [написанный Анируддхой в начале нашей эры], сообщает: [Вооружившись] своим сверхъестественным знанием, Будда изучил так называемый параману и объявил, что он состоит из параматтх — конечных сущностей, неделимых далее. Параману — буддийское обозначение атома. Существует четыре вида параматтх, представляемых образно как воздух, земля, вода и огонь. Следует заметить, что они не означают буквально данные субстанции, как иногда думают, но, поскольку их свойства подобны характеристикам этих четырех "элементов", сами элементы служат как бы символами четырех различных видов субатомных сил или частиц. Философия Махаяны согласна с тем, что в мире человеческой мысли основу феноменов составляют эти субатомные силы и частицы, но они, по ее мнению, не являются конечными или абсолютными, их существование обусловлено разумом и является относительным. К примеру, поскольку условия [существования] разума кошки или дэвы (небесного создания) различны, кошка или дэва могут Hе воспринимать эти фундаментальные сущности как четыре параматтхи. Если бы параматтхи представляли собой конечную реальность, тогда бы кошка, дэва или иное живое существо воспринимали бы их одинаково. Даже человеческие головы, наделенные схожим разумом, отличает относительность восприятия. К примеру, западные ученые воспринимали бы различные фундаментальные сущности не как воздух, землю, воду и огонь, а в виде кварков. Что особенно важно, философия Махаяны учит, что эти сущности есть лишь в феноменальном измерении, на трансцендентальном уровне их нет. Эта концепция выражается широко известным, но не всеми понимаемым китайским изречением "сы да цзе кун", означающим, что "четыре первоэлемента (воздух, земля, вода и огонь) пусты". Философское расхождение Махаяны с Тхеравадой в отношении "материи", составляющей реальность, ведет к совершенно разным концепциям нирваны. Обычно тхеравадины воздерживаются давать определение нирване, говоря, что нирвана неизъяснима, и лишь испытавший ее знает, что это такое. Все это, разумеется, верно: как бы точно нирвана ни была описана, неопытный читатель или слушатель не сможет составить о ней правильного представления. И все же хоть какое-то описание, несмотря на все его огрехи, обычно оказывается полезным, а часто и необходимым. Поскольку достижение нирваны является высшей целью буддизма, буддисту важно знать, что же такое нирвана, так как сама формулировка цели, будь то в религии, науке и иной сфере деятельности, не только влияет на сами методы ее достижения, но и воздействует на конечную цель. Посмотрим, как определяют нирвану писания Тхеравады. "Самьютта-никая" говорит: Успокоение всех обусловленных вещей, удаление всякой скверны, угасание жажды, отрешение, прекращение, ниббана. А поскольку нирвана — воплощение Абсолюта, посмотрим, что здесь же говорится об Абсолюте: О, монахи, что же такое Абсолют (Асамкхата, необусловленное)? Это, монахи, угасание желания (рагаккхайо), угасание ненависти (дотаккхайо), угасание иллюзии (мохаккхайо). Это, монахи, и называется Абсолютом. Современный наставник Тхеравады, Паравахера Ваджранна Махатхера, цитируя Сарипутру (ученика Будды, высокопочитаемого тхеравадинами), сказавшего, что"ниббана есть угасание удовольствия, ненависти и заблуждения", отмечает, что: Hе следует думать, что ниббана — это всего лишь угасание этих состояний сознания. С точки зрения учения [Будды], такое утверждение подразумевает, что эти низкие побуждения ума должны быть подавлены культивированием противоположных качеств, т. е. моральным и интеллектуальным развитием, что в конечном итоге ведет к ниббане, освобождению. В философии Махаяны нирвана никогда не воспринималась как затухание; обычно она описывалась как непосредственный опыт [переживания] космической реальности. Hет ничего, требующего разрушения: там не разрушаются отрицательные качества наподобие вожделения, ненависти и заблуждения с последующей их заменой положительными качествами вроде невозмутимости, сострадания и проницательности. Такой процесс является предваряющим нирвану этапом нравственного совершенствования. В самой нирване нет различия между вожделением и невозмутимостью, между ненавистью и состраданием, поскольку преодолевается подобное дуалистическое мышление. Возможно, желая подчеркнуть такое различие восприятия нирваны, наряду со словом "нирвана" наставники Махаяны часто прибегают к помощи таких понятий, как бодхи (кит. цзюэ — пробуждение), чжэньжу (санскр. бхута татхата — истинная таковость) и буддовость для обозначения просветления. В дзэн-буддизме описание нирваны еще более непосредственно, где оно предстает как Природа Будды и Изначальный Облик. Опыт буддийского просветления наглядно изложен в таких сутрах, как "Сутра о величии цветка" (кит. "Хуаянь цзин", санскр. "Аватамсака-сутра") и "Лотосовая сутра" (кит. "Ляньхуа цзин", санскр. "Саддхарма-Пундарика-сутра"). К примеру, в "Сутре о величии цветка" говорится: Когда Будда впервые достиг просветления, вся земля очистилась, украсилась всеми видами драгоценностей и цветов, и каждый ее уголок был заполнен сладчайшими ароматами. Цветущая виноградная лоза оплела полог вокруг Будды, он весь был усеян драгоценностями: золотом, серебром, лазури том, агатом, сердоликом, кораллами и янтарем. С листьев и ветвей деревьев нисходил сияющий свет. Такие перемены принесла с собой сверхъестественная сила Будды. Эту величественную красоту космической реальности, недоступную восприятию обычных существ, испытывают в состоянии просветления, известном как "подобное зерцалу вод самадхи" в школе Хуаянь буддизма Махаяны и напоминающем "зерцало явленной реальности", описанное в главе 4. В "Сутре о Вималакирти" просветление в том виде, как оно испытывается в другом состоянии самадхи, известном как "пустое зерцало реальности", описывается как "Духовные Врата Hедвойственности, дверь к дхарме, где все оппозиции сняты". Здесь просветление — это непосредственный опыт [переживания] космической реальности как Абсолюта, где нет дуализма и все формы различия сняты. Подобный неразличимый, нераздельный аспект трансцендентальной космической реальности, который переживается в нирване, хорошо описан в знаменитой "Сутре сердца" (кит. "Божо боломидо синь цзин", санскр. "Праджня-парамита-хридая-сутра"), хотя многие читатели могли и не постичь ее смысла из-за лаконичности языка: Все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет форм, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергии, нет сознания... В вышеприведенном отрывке сжато говорится о том, что в нирване просветленная личность осознает, что все дхармы в своей конечной реальности пусты, одним словом, нереальны. Поэтому, если рассматривать космическую реальность в трансцендентальном плане, не существует то возникающих, то исчезающих дхарм, нет феноменов, которые были бы чисты либо загрязнены, нет увеличивающихся числом будд или умаляемых числом обычных людей, когда обычные люди становятся буддами. Это связано с тем, что трансцендентальная космическая реальность неразделима и неразличима, лишена любой обособленной формы, чувства, мысли, энергии и сознания. Различным представлениям о нирване у тхеравадинов и махаянистов соответствует и различное отношение к проблеме спасения. Тхеравадины, полагающие, что нирвана онтологически отделена от сансары и достигается при упразднении таких отрицательных факторов, как желание, привязанность и страдание, считают, что спасение является личным делом, что каждый должен заботиться о своем просветлении. Махаянисты же полагают, что нирвана и сансара в действительности одно и то же, а кажущееся различие вызывается занимаемой [нашим сознанием] позицией. Когда реальность воспринимается с позиции трансцендентального, мы испытываем нирвану, когда же реальность видится нами с позиции феноменального мира, мы испытываем сансару. Поскольку космическая реальность в своем конечном выражении предстает как целостное единство вне всякого дуализма, то махаянисты полагают, что за спасение несет ответственность весь космос Идеалом Тхеравады является Арахат (санскр. Архат), достойный, тогда как в Махаяне — это бодхисатва, просветленное существо. Поскольку архат в основном занят собственным просветлением, его часто представляют как черствого и бесчувственного, тогда как бодхисатва, принявший обет всеобщего спасения, видится добрым и сострадательным. Тхеравадины смотрят на Будду Гаутаму как на единственного Будду, являющегося для нашей эры (эон) единственным; хотя они принимают и других будд, существовавших раньше, в прежние эпохи, и грядущих, которые появятся в будущих эпохах. Махаянисты также видят в Гаутаме (которого они чаще именуют Шакьямуни) Будду, самого первого и главного Будду в нашей эре, и также признают существование иных будд в других эпохах, но при этом они полагают, что самих будд было бесконечно много на протяжении одной эпохи, бесконечно их число и сейчас. Тхеравадины и махаянисты определяют Будду как существо, достигшее просветления И различие здесь связано не с самим определением будды, а с пониманием того, что же такое просветление Тхеравадины считают, что Будда Гаутама единственный, кому удалось достигнуть окончательного просветления, тогда как махаянисты полагают, что любое создание, включая и нечеловеческое существо, может обрести окончательное просветление — взгляд, который, возможно, больше согласуется с учением Гаутамы, иначе бы он не посвятил всю свою человеческую жизнь этой цели. Ваджраянисты же больше уделяют внимание будде Вайрочане (воплощению космической реальности), чем Будде Гаутаме, хотя последний и рассматривается ими как будда нынешней эры. Если учитывать, что Тхеравадины оставляют возможность достижения нирваны исключительно за Буддой Гаутамой, то удивительно, почему их представление о нирване оказывается менее "величественным", чем у махаянистов. Поэтому часто говорят, что буддизм Тхеравады ставит своей целью нирвану, тогда как буддизм Махаяны нацелен на обретение буддовости. Отсюда, в Тхераваде, если человек достигает просветленности, значит, он погасил все свои желания, страдания и иллюзии и достиг умственного состояния высшего блаженства. В Махаяте достижение просветления означает, что личность освободилась от мнимой ограниченности своего физического тела и осознала, что в действительности представляет собой Целый космос! Поскольку махаянские наставники понимают, что люди по-разному развиты в духовном отношении, то они придумали разные средства, способные помочь людям достичь просветления. Для тех, кому не хватает интеллектуального развития или духовного видения, религиозная практика (наподобие молитвенных обращений к Будде и бодхисатвам) обогатит их духовно до такой степени, что они смогут продолжить свое духовное развитие в будущих жизнях. Иные могут повторять имя будды Амитабхи, чтобы возродиться в Чистой Земле для дальнейшего собственного развития. Более развитые духовно могут воспользоваться успокоительной внутренней медитацией, чтобы достичь просветления уже в этой жизни. Самый быстрый и наиболее прямой, но не обязательно самый легкий способ [обретения просветления] являет собой дзэн, и в следующей главе будет рассказано об истории развития дзэн-буддизма с приведением классических примеров мгновенного просветления. Вон Кью-Кит «ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ДЗЭН» Пер. с англ. А. Гарькавого. М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. Выложено на сайте ЭзоСервер