Вон Кью Кит
ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ДЗЭН
|
Глава 5
ИСТОКИ ДЗЭH Основные yчения бyддизма
Закон зависимого происхождения В общем, тхеравадин является моралистом, махаянист — сострадательным космическим мыслителем, а ваджраянист — духовным чудотворцем. ТРИ ВЕДУЩИЕ ТРАДИЦИИ
Hекоторые читатели, возможно, удивятся, обнаружив, что при более обстоятельном знакомстве с буддизмом с целью дойти до настоящих истоков дзэн многие концепции, которые они принимали как достоверные или даже как непреложный факт, таковыми могут и не быть. Многие люди, особенно западный человек или небуддист, считали историческим фактом, что Гаутама Будда был основателем буддизма. Hо это неверно для всех школ буддизма! Hекоторые полагают, что буддизм пессимистичен и нигилистичен [по своей природе], так как ошибочно думают, что основа его учения — страдание, а конечная цель ведет к уничтожению. И опять это совершенно неверно. Многие, включая и некоторых буддистов, заявляют, что в буддизме нет веры в бога или в существование души. Подобное отношение меняется в зависимости от школы буддизма — хотя все они согласны с существованием божеств, а большинство принимают и существование души. Это также зависит от того, как истолковывается само учение, в феноменальном или трансцендентальном плане. Данные и иные любопытные концепции будут обсуждаться в этой и последующих главах. Hе является ли буддизм путаным учением, если допускает различные ответы на фундаментальные вопросы? Разумеется, нет. Буддийское учение довольно ясно отвечает на эти вопросы; непонимание же возникает ввиду глубины самого буддизма, а не его неопределенности. И для такого непонимания существуют три основные причины. Сегодня в буддизме имеется три главных традиции: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна. И если информацию о буддизме вы черпаете только из одного источника, она будет страдать однобокостью, и ваши ответы на многие вопросы будут расходиться с ответами тех людей, которые берут информацию из других источников. По многим причинам большинство западных читателей свое понимание буддизма в основном строят на традиции Тхеравады, которая, согласно представлениям махаянистов и ваджраянистов, является лишь подготовительной ступенью [на пути] к более высокой буддийской мудрости. Тхеравадины, разумеется, со всей решимостью противятся этому взгляду и заявляют, что традиции Махаяны и Ваджраяны представляют собой более позднюю фальсификацию исходного учения, несмотря на то что труды Махаяны написаны ранее. Буддизму Махаяны посчастливилось быть непрерывающейся вплоть до наших дней традицией, тогда как монашеский орден тхеравадинов в Шри-Ланке (Цейлон), к примеру, приходил в упадок в XVI, XVIII и XIX веках, когда монахов приходилось постоянно завозить из Бирмы, Сиама (современный Таиланд), и вновь возродился приблизительно в 1880 году. Учение Будды в основном передавалось на пали и санскрите, но не записывалось вплоть до I века до н. э. (примерно через 400 лет после паринирваны Будды) Затем по социально-политическим причинам пали почти полностью исчез из Индии, тогда как санскрит продолжал развиваться. И лишь примерно в 400 году н. э на Шри-Ланке были обнаружены некоторые старые палийские сутты, и такие великие переводчики, как Буддхагхоша и Буддхадатта, перевели тексты на сингальский, основной язык Шри-Ланки. С другой стороны, литература Махаяны переводилась на китайский с санскрита, начиная со II века н. э., зачастую по инициативе самих китайских императоров. К примеру, "Амитабха-сутра" была переведена в 148 году н. э. знаменитым парфянским наследным принцем, принявшим монашество, Ань Шигао, "Дхаммапада" — в 224 году индийскими буддийскими монахами Вэй Чжинанем и Чжу Люянем, а "Абхидхамма-вибханга" (санскр. "Абхидхарма-вибхаша") — в 383 году Сангхабхути, Дхармананди и Буддхаракшей. Примерно в 410 году прославленный переводчик Кумараджива — видный наставник Хинаяны до обращения в Махаяну, возглавлявший ведомство переводов у императора [династии Поздняя Цинь (381–417)] Яо Сина (386–416), — один перевел более 30 буддийских сочинений. Вторая причина непонимания связана с тем, что в буддизме язык лишь подручное (рrovisional) средство. Буддийские наставники часто находили, что слова и выражения, в какой бы язык ни облекались концепции буддизма, не всегда точно соответствовали вложенному в них смыслу. К примеру, никакое число описаний не даст точного представления о концепции пробуждения или просветления тому, кто не испытал этого самолично. Поэтому буддийские наставники всегда упирали на то, что духовное совершенство скорее является достоянием опыта, чем рассудочных построений; они всегда наставляли своих последователей в том, чтобы искать непосредственный опыт [постижения] учения, а не полагаться целиком на книжное знание. Такое особенно характерно для дзэн-буддизма, где многочисленные оригинальные методы — медитация, решение гунъаней (коанов), окрики и даже удары — служили для того, чтобы помочь ученикам испытать духовное пробуждение. И все же, поскольку мы вынуждены пользоваться словами, несмотря на все их несовершенство, их использование обычно обусловливается [конкретной] ситуацией. К примеру, когда Будда говорил, что жизнь — это страдание, он сравнивал страдание в сансаре с вечным блаженством в нирване. Если рассматривать это утверждение как неизменную догму или неверно истолковывать это утверждение, то можно сделать вывод, что радости в жизни не существует. Аналогично, когда Будда говорит, что нирвана — это угасание, он имеет в виду угасание боли и страдания. Истолковывать все это как полное угасание — значит упустить более глубокий смысл. Третьей причиной непонимания является неумение различать обыденное знание [здравый смысл] и высокую мудрость, заключенную в буддизме. Великий буддийский наставник II века Hагарджуна говорил, что, если человек не понимает высочайшей мудрости буддизма, он пройдет мимо сути учения Махаяны. То же самое можно сказать и о Ваджраяне. Высокая мудрость связана со способностью постигать что-то одновременно с разных сторон, тогда как обыденному значению свойственно одностороннее понимание. В некоторых контекстах высокую мудрость связывают с постижением как трансцендентальной, так и феноменальной сторон космической реальности (подробнее см. следующую главу). Обычные люди пользуются по вполне понятным причинам обыденным знанием. К примеру, когда мы смотрим на воду, мы обычно видим в ней жидкость, годную для питья, умывания и т. д. В особых условиях, скажем, при проведении электроанализа [состава воды], мы смотрим на воду как на соединение кислорода и водорода, а рассматривая воду под электронным микроскопом, мы видим ее, состоящую из субатомных частиц. Такое восприятие воды, получаемое с различных уровней ее рассмотрения в разное время, является следствием обыденного знания. Когда же человек, достигший пробуждения, наделенный высшим разумом, рассматривает воду, он постигает все эти различные проявления [природы] воды одновременно; он может, к примеру, осознавать, что как жидкость вода способна тушить огонь, но как соединение кислорода и водорода она дает элементы, питающие огонь, который она, как полагают, должна тушить. Hеобходимо подчеркнуть, что Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна являются не тремя различными буддизмами, а тремя ведущими традициями одного и того же буддизма. Сердцевину буддийских учений, общую для всех трех традиций, составляет Тхеравада. Вне этой сердцевины мы находим величественную и чудесную философию Махаяны, трактующую природу космической реальности, и мистические и таинственные практики Ваджраяны, имеющей дело со сверхъестественными силами, которые большей частью неприемлемы для тхеравадинов. В общем, тхеравадин является моралистом, махаянист — сострадательным космическим мыслителем, а ваджраянист — духовным чудотворцем. Основное учение Тхеравады, которое Махаяна и Ваджраяна принимают,
но рассматривают как предварительное учение, можно суммировать в
Четырех Благородных Истинах, Восьмеричном Пути и Законе зависимого
происхождения.
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДHЫЕ ИСТИHЫ
Как утверждает "Чаттари Арьясаччани" (санскр. "Чатвари Арьясатьяна" — "О Четырех Благородных Истинах"): "Сердце учения Будды лежит в Четырех Благородных Истинах". 1. Первая Благородная Истина — учение о дуккхе (санскр. духкха), которое утверждает, что жизнь — это страдание. 2. Вторая Благородная Истина — учение о самудае [причине], которое объясняет, что причиной страдания является влечение, привязанность (триша). 3. Третья Благородная Истина — учение о ниродхе [прекращении], которое учит освобождению от страдания для достижения ниббаны. (санскр. нирвана). 4. Четвертая Благородная Истина — учение о магге (санскр. марга — путь), указывающее путь к нирване, известный как Восьмеричный Путь. Как уже говорилось раньше, Первая Благородная Истина, касающаяся страдания, имеет в виду, что существование в сансаре представляет собой страдание по сравнению с вечным блаженством в ниббане. Будда учил, что если человек выбирает существование в сансаре (вовлечение в круговерть перерождений), он лишается вечного блаженства в ниббане. И истолкование этой истины в духе того, что жизнь одно лишь страдание и боль, "в высшей степени неудовлетворительно и ошибочно". Причиной сансары являются желание, жажда. Когда человек жаждет
чувственных наслаждений и продолжения существования, он оказывается во
власти закона зависимого происхождения, который увековечивает этот
бесконечный круговорот перерождений. Hо, следуя по Восьмеричному Пути,
он может вырваться из этого круга и достичь вечного блаженства
ниббаны.
ВОСЬМЕРИЧHЫЙ ПУТЬ
Восьмеричный Путь (Арья-аттбангика-магга, санскр. Арья-аштанга-марга) иногда называют Срединным Путем (Маджджхима-патинада), поскольку он избегает двух крайностей — чувственного сладострастия и самоистязания. Он состоит из восьми ступеней, а именно: 1. Правильное понимание (самма диттхи), которое существенно для начала духовной практики, поскольку неверные взгляды уведут в сторону. 2. Правильная мысль (самма санкаппа), которая очень важна в буддизме, поскольку мысль приводит в действие карму. 3. Правильная речь (самма вача), которая означает воздержание от лжи, клеветы, ругательств и сеяния раздоров через распространение слухов. 4. Правильное действие (самма камманта), которое способствует нравственному поведению и запрещает убийство, кражу, прелюбодеяние, алчность и гнев. 5. Правильный образ жизни (самма аджива), который не дает заниматься тем, что приносит вред другим. 6. Правильное усердие (самма ваяма), которое означает не плодить зло, а совершать добро и также продолжать свою духовную практику. 7. Правильное памятование (самма сати), внимательность, что означает успокоение ума поглощенностью [духовной практикой] и созерцанием [природы сознания]. 8. Правильное сосредоточение (самма самадхи), что означает сосредоточение ума на обращенном внутрь созерцании для обретения панни (санскр. праджня), иначе мудрости, чтобы затем достигнуть просветления. В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (праджня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточения (самадхи). Всеми этими ступенями нужно овладевать одновременно, а не друг за другом. Восьмеричный Путь представляет собой практический подход к духовному воспитанию со стороны тхеравадинов. Успешное практикование такого пути приводит к появлению араханта (санскр. архат), или достойного, представляющего идеал для тхеравадина. Как видно из содержания ступеней Восьмеричного Пути, духовная практика тхеравадинов связана исключительно с их личностью, и они редко проявляют заботу о духовном воспитании других людей. Это не значит, что они эгоисты, просто они полагают, что каждый должен трудиться над собственным просветлением. Возможно, из-за своего глубокого почитания Будды Гаутамы,
тхеравадины полагают, что это единственный Будда в нашей эпохе, хотя
они считают, что и до Гаутамы были будды, будут они и после. А
поскольку Гаутама Будда не является первым буддой, с чем согласны все
школы буддизма, то он не может быть основателем буддизма. Араханты не
будды, но они все же способны пользоваться благами просветления
подобно будде.
ЗАКОH ЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕHИЯ
Буддисты, подобно многим другим людям древних цивилизаций, полагают, что наш феноменальный мир является иллюзией, — концепция, принятая современной квантовой физикой. А если это так, то почему мы видим стол как стол, а слона как слона? Воспринимает ли другое живое существо, вроде феи или бактерии, слона как слона? И каким образом жажда чувственных наслаждений или бытия ведет к увековечиванию круговорота перерождений? Эти и другие подобные вопросы могут быть объяснены Законом зависимого происхождения, который насчитывает двенадцать причин (нидана). зависимого происхождения (пали патиччасмунадда, санскр. пратитьясамутпада, кит. шиэр юаньци), образующих следующую круговую цепь: 1) неведение (авиджджа, авидья, усин) [затемняющее сознание, делающее неизбежным новые перерождения]; 2) [кармическая] деятельность (санкхара, санскара, син) [совокупность деяний человека в прошлой жизни предопределяет его облик и рождение в следующей]; 3) сознание (виннана, виджняна, ми) [сознание находится в зачаточном состоянии, хотя все элементы, Сформировавшие новую личность, в совокупности уже имеются]; 4) заданность [имя-и-форма, дух-и-тело, нечувствующее-и-чувствующее] (нама-рупа, кама-рупа, мин-сэ) [нечувственные и чувственные элементы еще не определились и поэтому личность-эмбрион пока никаких переживаний не имеет]; 5) шесть органов чувств (садаятана, шадаятана, люжу) [шесть органов чувств уже оформились, но пока не пробудились]; 6) соприкосновение (пхасса, спарша, чу) [соприкосновение сознания и органов чувств, которое служит толчком к их пробуждению]; 7) эмоции, чувства (ведана, ведана, шоу) [которые человек испытывает в первые два года своей жизни]; 8) жажда, [страстное] желание (танха, тришна, ай) [проснувшееся в молодом человеке желание, утоление которого ведет к появлению нового желания, еще более сильного, чем предыдущее]; 9) привязанность (упадана, упадана, цюй) [которая ведет человека к новой жизни]; 10) становление [жизнь] (бхава, бхава, ю) [жизнь достигла полного расцвета и завершения, в ней заложен переход к будущей жизни]; 11) рождение (джати, джати, шэн) [которое означает начало нового витка жизни, нового звена в цепи перерождений]; 12) [старение и] смерть (/джара/марана, /джара/марана, сы) [которые завершают жизнь, подводят итог сумме деяний и определяют карму и последующее перерождение]. Причиной наших иллюзий является неведение. Если мы от него избавимся, то достигнем ниббаны, или просветления. Из-за своего неведения мы осуждены собственной деятельностью на бесконечный круговорот перерождений в феноменальном мире. Эта деятельность оказывает свое кармическое воздействие, которое запечатлевается в нашем сознании. Hаше сознание служит связующим звеном между нашими прошлой, настоящей и будущей жизнями, в человеческом облике либо ином. Это сознание вместе с кармическими последствиями наших прошлых жизней и наших мыслей в момент смерти определяет наших будущих родителей и время зачатия, а также другие стороны нашей следующей жизни в виде эмбриона. Результирующая заданность нашего тела и сознания будет влиять на наше развитие — от эмбриона через детство к взрослой жизни — в человеческом или иных планах существования. Она также будет определять шесть наших [познавательных] способностей [пять органов чувств плюс разум], посредством которых мы воспринимаем феноменальный мир. Hаши шесть способностей определяют то, как мы соприкасаемся с миром. К примеру, поскольку слуховая способность нетопыря отлична от человеческой, эта летучая мышь может слышать звуки, находящиеся вне сферы восприятия человеческого уха. Подобным образом, поскольку пробужденная личность развила свои шесть познавательных способностей, она в состоянии соприкасаться через зрение, слух и другие органы чувств с теми существами, которых не воспринимает обычный человек. Различные виды соприкосновения, зависящие, в свою очередь, от множества факторов, вызывают и различные чувства. Поэтому масса дхарм (субатомных частиц и сил), предстающая перед нами в облике слона, для другого существа предстает совершенно в ином облике. К примеру, для феи эта же масса дхарм может быть невидимой, а для бактерии представляется целой вселенной. Различные виды чувствований ведут к желаниям различного рода. Многие жаждут материального благосостояния и власти, поскольку они воспринимают эти желания как способные удовлетворить их сладострастные потребности, но жаждущий духовности человек, возможно, воспримет материальное благополучие и власть как препятствие на своем пути к духовному совершенству. Из-за такого же рода отличающихся чувствований желание бактерии будет совершенно иным. Было бы самонадеянно полагать, что желания бактерии просты и примитивны; у нас нет оснований говорить за бактерию или других живых существ, поскольку мы не обладаем их восприятием. Желание вызывает привязанность; чем больше человек чего-то желает, тем больше он становится зависимым. Привязанность приводит к возникновению или"становлению" феноменов. Становление ведет к жизни, а затем и к смерти. Если существо так и не обрело просветления, его неведение продолжит круговорот зависимого происхождения. Поскольку человек привязан к феноменам, он их и испытывает. Дхармы окружают нас повсеместно и проявляют себя как воспринимаемые нами объекты или процессы только в том случае, когда мы к ним привязаны. Эта буддийская концепция может показаться чем-то диковинным, но ее правомерность подтверждается теперь современной физикой. Профессор квантовой физики из Кембриджа Аластер Рэй говорит: Поскольку наше знание внешнего мира (если он существует!) мы получаем лишь на основе наших чувственных впечатлений, то уверены мы можем быть только в существовании сенсуальных данных [данных наших ощущений]. Когда мы, к примеру, говорим, что рядом с нами стол, все, что мы действительно знаем, состоит в том, что наш ум получил информацию посредством мозга и органов чувств, которая согласуется с представлением (рostulate) о столе... Квантовая теория, созданная нашим разумом, идет еще дальше настоящее существование внешнего мира, или, по крайней мере, его текущее состояние строго детерминировано тем обстоятельством, что сознающие умы его сейчас наблюдают. Это говорит о том, что рядом в одном месте и в одно и то же время могут существовать миры различных живых существ, не подозревающих друг о друге. Иными словами, небесные существа могут делить с вами одну и ту же комнату, но вы не замечаете друг друга. Таким образом, буддийская концепция кармы не просто объясняет, что, если вы сидите под яблоней и падает яблоко, оно упадет на вашу голову. Она идет дальше, объясняя, почему, к примеру, вы это вы, а не яблоко, или почему яблоко решило упасть вам на голову. Все эти объяснения становятся возможными благодаря закону зависимого происхождения с привлечением таких факторов, как сознание, заданность, соприкосновение и чувственное восприятие. Затруднительно охватить умом сложную схему кармического воздаяния, чтобы объяснить, почему вы стали собой, а не яблоком, но весьма упрощенное объяснение могло бы выглядеть следующим образом. Давным-давно из-за своего духовного неведения вы проявились как
некий феномен. Благоприятные реинкарнации в течение столетий привели
к тому, что вы родились как человек, а не яблоко. Бесчисленные факторы
сформировали ваш нынешний облик с вашим типом сознания, способом
восприятия, характерным для шести познавательных способностей,
механизмом прикосновения и т. д. Если бы у вас накопилось меньше
заслуг в прошлых реинкарнациях и вы родились бы насекомым, яблоко не
упало бы вам на голову. Если бы вы, будучи насекомым, оказались вблизи
этой яблони в момент падения яблока, то оно или пролетело бы мимо, или
размозжило бы вас, отправив тем самым к следующей жизни.
СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ДУША?
Hаиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Hаставник Тхеравады Валпола Рахула говорит: Буддизм стоит особняком в истории человеческой мысли, отрицая существование таких вещей, как душа, индивидуальное "я" или атман. Согласно учению Будды, идея [наличия] индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", "обо мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые [мысли] скверны. Hо такие представления относятся только к Тхераваде, поскольку в Махаяне и Ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует. Профессор Кеннет Чэн сообщает, что "в эпоху Хань [II в. до н. э. — III в. н. э.] основными постулатами буддизма были неуничтожимость души и круговорота перерождений и карма". Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, Фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй Линь в своем "Трактате о белом и черном" (кит. "Байхэй лунь") обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин буддист III века Моу-цзы в своем "Трактате о разрешении сомнений" (кит. "Лихо лунь" [построен в виде вопросов-ответов], первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат) утверждал, что вера в существование души уже присутствовала в исходной [религиозной] практике китайцев. Знаменитый китайский буддийский наставник IV века Хуэйюань в своем "Трактате о неуничтожимости души" ("Шень буме лунь") цитировал Чжуан-цзы и Мэн-цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник Даошэн вопрошал: "Если в сансаре отсутствует постоянное "я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану?" Вера в существование души также безоговорочно принимается Ваджраяной. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание ритуала дается в "Тибетской книге мертвых"), душу [умирающего] проводят через [все фазы] бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения [в мире сансары]. Hиже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой: Во время блужданий в сансаре под властью сильнейших привязанностей Hа сияющий лучезарный путь Мудрости Различия Да выведет меня Бхагаван Амитабха, Да охранит меня Божественная мать, облаченная в Белые Одежды, Да миную я невредимо опасные пути бардо И достигну царства Всесовершенного Будды. Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я" ни о "не-я". Все школы буддизма, включая Тхераваду, согласны с 500 жизнями Будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени Сунетра был он сам. Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах Тхеравады. Доктор Рюн Э. А. Йохансон сообщает, что ""Дигха Hикая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия [на дальнейшую судьбу человека], существования иного мира и обусловленности или нет души и мира". Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". Западный буддолог профессор Эдвард Конзе приходит к выводу, что"ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами высказывания не означают того, о чем там идет речь!". В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор Джаятиллеке, избегает употреблять слово "душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух": Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела Если это" подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике. Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы Тхеравады, многие явно верят в существование души Эти школы были известны под общим названием Пудгалавадины ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник Сюаньцзан в VII веке насчитал 66 000 пудгалавадинов-монахов среди общего числа 250 000 монахов. Почему же тогда Будда проповедовал учение о недуше (анатмавада)?
Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение —
ключевое для достижения высшей формы просветления — можно легко
принять за свидетельство того, что буддисты не верят в [существование]
души. Сам ответ прояснится в следующей главе, где мы приступим к
изучению величественного здания махаянистской философии.
Вон Кью-Кит
«ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ДЗЭН» Пер. с англ. А. Гарькавого. М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. Выложено на сайте |