Глава 22
ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ И КЛЮЧЕВЫЕ ВОПРОСЫ
В ПРАКТИКЕ ДЗЭН
Десять изображений быка, просветление и душа
Поверхностное понимание и личный опыт
И Махаяна, и Тхеравада вышли из одного учения Будды.
ДЕСЯТЬ ИЗОБРАЖЕНИЙ БЫКА
Продвижение практикующего дзэн по пути к просветлению, начиная с его первых шагов, и последующее возвращение в общество [людей] для служения другим представлены в знаменитых десяти изображениях [поиска] быка наставника дзэн Сунского периода (XII век) Гоань Шиюаня. Наставник Тхеравады Валпола Рахула говорит:
Все основополагающие принципы дзэн можно обнаружить в Тхераваде. Истоки знаменитых "изображений пастьбы быка" старых наставников дзэн впервые прослеживаются в литературе Тхеравады.
В этих десяти изображениях [поиска] быка, сопровождаемых стихотворением и прозаическим описанием, прослеживается десять этапов становления в практике дзэн и иной духовной практике.
Однако читатель должен иметь в виду, что в силу различных обстоятельств опыт некоторых практикующих может оказаться иным.
Десять изображений, стихотворений и описаний, переведенных с
оригинального, китайского, текста на английский язык, вместе с моим
комментарием приведены ниже. Поэтический дух стихотворений часто
теряется при переводе, так что, если вам не удастся обнаружить поэзии
в самих стихотворениях, это связано с тем, что при переводе я старался
передать исконное значение слова, иногда прибегая к буквализмам, и тем
самым терялось благозвучие оригинала, обладающего высокой
художественной ценностью.
В поисках быка
На пути его встали высокие дикие травы,
Стремнины и горы, дороги не видно конца,
Силы и дух уже на исходе, а поиски все же бесплодны,
Лишь среди шелеста трав слышится пенье цикад
Описание
На этом этапе подвижник полон досады, беспокойства Он вдруг замечает, что у него теперь стало больше проблем, чем было до начала его духовного подвижничества.
Мой комментарий
На первом рисунке представлен пастух с кнутом и веревкой в руке,
отправившийся на поиски своего быка Быка не видно, и пастух не знает,
где его искать. Бык символизирует собой собственную природу человека,
которая является природой Будды. Человек потерял своего быка, т. е.
свою природу Будды. Хоть он и не знает, где найти ее, по крайней мере
он приступил к поискам. Он заблудился среди своей жизни в
феноменальном мире, о чем говорят дикие травы, он духовно и физически
устал, а путь к его собственной природе долог и неизведан. И все же,
несмотря на суету мирской жизни, символизируемую шелестом трав, зов
духовного подвижничества пробудился в нем, так как он расслышал пение
цикад. На китайской языке "цикада" и"дзэн" звучат одинаково, т. е.
здесь наблюдается игра слов.
Видны следы
У стремнин, на краю леса много следов.
Даже дикие травы не могут их скрыть до конца,
Даже далеко в горах, в самых глухих местах,
Небесное покрывало не застит ему глаз
Описание
Неустанно трудясь у стремнины и в лесах, подвижник постепенно успокаивает свое омраченное сердце [сознание]. Он убежден, что, успокоив свое заблудшее сердце, он даст проявиться собственной природе быка.
Мой комментарий
Стремнины и леса означают духовное подвижничество, поскольку
дзэнские и иные буддийские монастыри, как и места подвижничества
других религий, часто строились вблизи стремнин и лесов. Кто бы ни
занимался подвижничеством, независимо от вероисповедания и методов
подвижничества, неизбежно придет к пониманию надмирского, какой бы
невежественной ни была его предыдущая мирская жизнь. В отличие от
большинства других форм духовной практики — таких, как буддизм
Тхеравады, даосизм, йога и христианский мистицизм, — где
предусматривается уход из общества, чтобы полностью отдаться духовным
поискам, практикой дзэн можно заниматься везде: и далеко в горах, и в
шумном городе, поскольку дзэн (Высшая Реальность) находится повсюду,
даже небо, выступающее здесь как покрывало, не способно скрыть облик
дзэн.
Виден сам бык
Желтые иволги радостно поют на ветках,
Греет солнце, дует ласковый ветер, и зеленеет ива,
Вот он бык, ему нигде не скрыться,
Лишь головы не видно, что делает картину неполной.
Описание
По мере убывания омраченных [неведением] мыслей, когда сердце
становится все покойней и чище, подвижник все меньше сомневается, что
перед ним мелькнул образ быка, который и есть его собственная природа.
И все же он не видел ясно его облик, и, возможно, следы быка опять
затеряются.
Мой комментарий
По мере продвижения в своих духовных исканиях подвижник начинает
ощущать и внутреннюю, и идущую извне радость. Иными словами, он
приходит к внутреннему согласию с самим собой и обнаруживает красоту
внешнего мира. Он переживает определенный опыт сатори или пробуждения
дзэн, убеждающий его в том, что он на правильном пути [духовного]
развития. Но само"просветление" — неполное, ведь он только приступил
к духовным занятиям и должен проявлять в этом большое рвение, иначе
конечная цель ускользнет от него. Очень важно на этом этапе не сбиться
с пути и не злоупотребить [нажитым]; посредством своих занятий он
обрел некоторые психические (сверхъестественные) силы, и если в момент
человеческой слабости он неосторожно злоупотребит ими, то наверняка
погубит самого себя.
Поимка быка
Со всем рвением берись за поимку быка,
Он силен, могуч, сдержать его трудно,
Он то подымается к горной вершине,
То спускается в смрад городского загона.
Описание
Со всем рвением приступивший к своей практике подвижник в конце
концов обретает кай-у, иначе — пробуждение, теперь он видит собственную
природу. Но тяжелый груз заблуждений все еще висит на нем, и его
нелегко сбросить. Кажется, что он поднимается со дна долины
заблуждений к горной вершине [прозрений]. Но он все еще окружен
смрадом и туманом заблуждений.
Мой комментарий
Продолжая самозабвенно свои занятия, подвижник углубляет свое
пробуждение. Он видел свой изначальный облик, т. е. у него были вполне
ясные картины конечной реальности, но, поскольку он блуждал всю свою
нынешнюю и прошлые жизни, его жизнь все еще большей частью находится
во власти заблуждений, ибо он по-прежнему считает феномены, с которыми
ежедневно приходится сталкиваться, "реальными". Поэтому он должен
энергично продолжать свою практику, иначе опять впадет в заблуждение.
Пастьба быка
Держи при себе постоянно кнут и веревку,
Иначе бык снова скроется за облаком пыли
Объезжай его до тех пор,
пока не станут повадки чистыми и кроткими,
Даже без узды он должен повиноваться.
Описание
Если мы не воспользуемся собственным укрощенным и заботливым
сердцем, чтобы усвоить обретенный нами опыт пробуждения, то может так
случиться, что мы вновь окажемся во власти заблуждений прошлого. Если
мы будем хорошо заботиться о нашем пробужденном сердце, то
[монашеские] правила виная с прививаемой ими дисциплиной и медитация
с ее благотворным воздействием [на наше сердце (сознание)] станут
ежедневными орудиями в нашем духовном подвижничестве.
Мой комментарий
Даже достигнув пробуждения, мы должны продолжать дисциплинировать
себя строгим соблюдением правил монашеского поведения (если мы монахи)
или соответствующих моральных правил, выработанных нашей культурой и
обществом (если мы миряне). Ошибочно рассматривать правила как некие
ограничения. Буддийские монашеские правила, довольно разнообразные и
многочисленные, служат тому, чтобы помочь монахам достичь
просветления. Половая жизнь запрещена для них не потому, что считается
"грязной", а по той причине, что является, по всей видимости, самым
большим препятствием на пути монаха к обретению конечной реальности.
На самом деле Будда учил, что здоровая семейная жизнь, включая и
супружескую интимную жизнь, составляет одну из радостей жизни. Если мы
будем продолжать усердно заниматься ради кай-у или сатори, мы увидим,
что правила [поведения] и медитация являются подручными средствами в
нашей работе по достижению просветления.
Домой верхом на быке
Возвращаешься верхом на быке с думами о доме,
Звуки свирели несутся навстречу вечерним облакам,
Каждый удар [сердца], каждый звук [свирели]
даруют неизъяснимую радость.
Если вы цените музыку, зачем срываться на окрик
Описание
Когда подвижник достигает этого этапа, он медленно и постепенно
начинает двигаться по дороге к своему старому дому не-возникающей и
не-исчезающей собственной природы. В пути он может постичь как бытие
своего собственного тела и сердца, так и бытие окружающей природы. Ни
один из этих феноменов, которые он воспринимает своими пятью органами
чувств, нельзя удовлетворительно объяснить посредством языка. Язык не
нужен, чтобы описать глубокий смысл буддовости. Таким образом, сам
язык может воздействовать [на сердце] через чувства либо минуя их; а
музыка небесного барабана может выражаться в звуках или помимо их.
Мой комментарий
Укротив быка, пастух неспешно едет верхом на нем. Он теперь
знает, где его духовный дом, его собственная природа, а это и есть
сама космическая реальность. Он играет на свирели или поет песни, не
отягощенный мирскими заботами. Он лично испытал, что же такое конечная
реальность, и понимает, что ее невозможно выразить средствами языка.
Таким образом, из данного изображения можно сделать два вывода,
которые важны для многих людей. Первый — нирвану или просветление
можно обрести именно сейчас, и второй — после переживания нирваны
просветленная личность не обязательно должна исчезнуть.
Бык исчез, человек остался
Пастух вернулся в свой дом в лесу,
Быка не видно, а сам человек не думает вставать,
Солнце уже высоко, а тот все отдыхает,
Его кнут и веревка висят в пустом доме.
Описание
Собственная природа изначально чиста и покойна. Стоит исчезнуть
омраченным (неведением) мыслям, как сразу появится абсолютно чистая и
покойная собственная природа. Там ничего не видно. Поэтому, когда
является собственная природа, ее нельзя никак назвать, поскольку она
пребывает везде, внутри и снаружи всего [сущего]. Это можно сравнить
с тем, как рыба, живущая в воде, не подозревает о ее существовании, и
как люди, дышащие воздухом, не замечают его. Поэтому, когда бык
опустошен до последней омраченной мысли, пастух остается один,
лишенный какой-либо мысли.
Мой комментарий
Подвижник добрался до своего настоящего дома и узрел свой
изначальный облик. Бык, символизирующий собственную природу, теперь
нигде не виден, поскольку подвижник и его собственная природа стали
едины. В космическом измерении он то же самое, что и целая вселенная,
если не считать того, что, будучи омраченным (неведением), он, подобно
другим непросветленным людям, не осознавал эту космическую истину.
Теперь же, пробудившись, он освободился от ошибочного представления о
себе как индивиде. На языке буддистов это означает, что он освободился
от иллюзии дхармы, но по-прежнему привязан к иллюзии собственного "я".
Пропали и бык и человек
Кнут с веревкой, бык с пастухом оказались одной пустотой.
Кто поверит, что синее небо вокруг лишь одна пустота?
У горящей печи тает снег не спеша,
Лишь добравшись сюда, патриархов увидите вы.
Описание
На этом этапе прекращается любая форма словесного выражения и
угасают все мысли и всякого рода деятельность. Здесь нет нужды в
мыслительных актах, поскольку отпадает необходимость в рассудочной
деятельности [понятийном мышлении]. Также становится невозможным
привлекать саму рассудочную деятельность для объяснения или
определения [подобного состояния], которое можно назвать миром
неизъяснимого.
Мой комментарий
На данном изображении представлен один лишь пустой круг. Исчез
бык, исчез пастух — все исчезло. Бык символизирует собственную
природу, или космическую реальность, а пастух — [духовного] искателя
конечного выражения космической реальности. Когда он познает конечную
реальность, то видит, что она пуста; здесь нет ни искателя, ни
искомого, ни познающего, ни познаваемого, ни скверны, ни святости.
Конечная реальность покойна и неразличима. Современным психологам,
пытающимся измерить частоту волн мозга или исследовать различные
психологические (ментальные) состояния в медитации дзэн, не мешало бы
хорошо присмотреться к выводу, который был сделан несколько столетий
назад, и к описанию, сопровождающему данное изображение: усилие и его
результат оказываются тщетны, поскольку в этом состоянии не-ума
(не-сознания) любой мыслительный акт и любая форма рассудочной
деятельности бесполезны. Это и есть состояние, которое обрели будды и
патриархи, достигнув совершенства; состояние нирваны или просветления,
где все формы дуализма (двойственности) исчезли, а просветленное
существо и космос стали единым целым.
Возвращение к истокам
А к истокам возврат, как похоже, уже ничего не сулит.
Все спокойно [внутри] по дороге назад, будто слеп ты и глух.
В самом храме ничто не волнует твой взгляд.
Неожиданно вдруг зажурчала вода и цветы заалели.
Описание
На изображении представлены [одни] феномены, но самого
наблюдателя нет. Хотя горы по-прежнему горы, а вода по-прежнему вода,
все же они не те, какими представлялись человеку до его [духовного]
подвижничества. Горы и вода, возможно, те же самые, но самого "я",
которого трогал вид этих гор и воды, уже не существует. Звук и
изображение уже не могут вызвать появление дуалистического и
привязанного сердца [сознания]; поэтому подвижник как бы слеп и глух.
Когда он смотрит, он способен видеть, когда он слушает, он способен
слышать, но сердце безучастно. Когда он ест, он ощущает вкус, но
сердце безучастно. Красные цветы и журчащая вода впереди и сзади храма
— просто проявление спонтанного [т. е. неожиданно возникающего] бытия
спонтанных феноменов. Не отрицается [существование] этих феноменов вне
самого сердца, однако они и не пребывают внутри него. Сталкиваясь с
множеством феноменов, сердце по-прежнему остается ничем не связанным.
Это и называется раскрепощением, спонтанностью.
Мой комментарий
Во многих религиях или духовных дисциплинах, включая буддизм Тхеравады, достижение просветления — известного как возвращение к Богу, единение с Брахманом и единство с космосом — является высшей точкой духовной практики. Однако в дзэн-буддизме и других школах буддизма Махаяны духовный путь на этом не заканчивается. Многие махаянисты, к примеру, дают обет, достигнув просветления, вернуться обратно в феноменальный мир, к нам, людям, чтобы помогать другим.
Бодхисатва Великого Сострадания был много эонов назад буддой, но вернулся как Авалокитешвара в Индию и как Гуань-инь — в Китай, а также во многих иных преображенных телах — в другие места для спасения всех [нуждающихся в его помощи] существ.
Многим обычным людям подобное длительное подвижничество с целью обрести просветление с последующим возвращением в феноменальный мир представляется пустой тратой времени. Конечно, такой подход обусловлен поверхностной, мирской точкой зрения. Возвращение в феноменальный мир после обретения трансцендентального [мира] есть проявление махаянского идеала сострадания. Если мы, с точки зрения непросветленного человека, поинтересуемся, почему махаянист хочет быть сострадательным, это будет равносильно тому, если бы мы спросили у него, почему он хочет просветления, почему христианин хочет вернуться к Богу или почему йогин желает достичь единения с Брахманом. Махаянист пестует [в себе] сострадание, поскольку это его идеал; он желает сострадать искренне, а не из-за страха или принуждения. Другой возможный ответ состоит в том, что, проявляя сострадание, мы вершим доброе дело, а это является второй ступенью [бодхисатвы], согласно учению Будды. Адепта дзэн не интересуют философские рассуждения по поводу идеала сострадания, вместо этого он действует во имя него и проявляет сострадание в повседневной жизни.
Однажды пережив просветление или даже пробуждение, человек воспринимает феноменальный мир уже не так, как прежде. Горы оставались для него горами до начала его духовной практики. И в процессе самого подвижничества горы уже не воспринимались как горы; они могли, к примеру, представляться как огромная масса дхарм или субатомных частиц и сил. После просветления горы опять становились горами, но уже иными. Например, раньше горы волновали его сознание, вызывая появление множества мыслей, но теперь горы не вызывают никаких омраченных [неведением] мыслей: он осознает, что горы и все другие феномены иллюзорны. Именно это и имел в виду Шестой патриарх, когда советовал своим ученикам, находясь среди признаков [форм], отрешиться от [внешних] признаков [вещей].
с протянутой [всем] рукой помощи
Ты на торжище ступишь, весь грязный, босой,
Грудь открыта, но смотришь с улыбкой на всех,
Нет нужды теперь в чуде святых и богов,
Даже куст, что засох, ты заставишь цвести
Описание
Этот образ выражает невинность и естественность, простоту и
спонтанность, проявление чудодейственных сил, которые не зависят от
формы и облика, от мирских привычек. Этот образ представляет существо,
свободное от мирского, но не презирающее мирское, вступившее в мир, но
оставшееся непривязанным ни к одному из его признаков. Оно полно
великого раскрепощения, великого сострадания и великих чудодейственных
сил. Дзэн-буддизм не занимается чудодейственными силами, о которых так
много говорят. Но вы можете полностью избавиться от пут неведения,
освободившись тем самым от привязанности к людям и к себе, добру и
злу, богохульству и святости, скверны и чистоты и всех иных
двойственных признаков [вещей], чтобы достигнуть существа
спонтанности. Ваше тело также стало спонтанным, и все внешние феномены
обязаны именно вашей спонтанности. Поэтому камни могут кивать
"головами", а засохший куст действительно может зацвести. Но это не
волшебная сила богов и святых, не секреты чудодейственных сил, а лишь
естественное проявление феноменов.
Мой комментарий
Просветленное существо возвращается в феноменальный мир в нынешней своей жизни или в одной из будущих, в эту человеческую сферу бытия или в иные феноменальные миры, чтобы помочь нуждающимся независимо от их расы, культуры или религии. Такова махаянистская концепция идеала бодхисатвы — обрести буддовость наверху и спасти остальных внизу. Его открытая грудь символизирует то, что ему нечего скрывать, а босые ноги — то, что он готов спуститься на самые низшие уровни [бытия] для помощи [нуждающимся]. Он живет в мире скверны, что символизирует грязь на его теле, но сам он свободен от скверны, на что указывает его широкая улыбка, но вовсе не насмешка над тщетой мирской жизни. Он обладает невидимыми чудодейственными силами, которые всегда обращены на благо других. В его силах нет никакой тайны, все они есть следствие его собственной трансцендентальности. Когда вы осознаете, что феномены являются порождением сознания, и когда само ваше сознание фиксированно и сосредоточенно, вы способны своим сознанием творить феномены.
Многие обычно задаются вполне обоснованным вопросом о том, реален ли сам надмирской опыт практикующих дзэн людей и иных подвижников или это плод их воображения. Даже Бимала Черн Лоу, пишущий об истории [создания] палийских канонов, говорит:
Госпожа [К. А. Ф.] Рис-Дэвидс совершенно права, подавая идею нирваны как простого прекращения зла, а нам следует добавить: и начала добра.
Поскольку совершенно ясно, что этот ученый был знаком с палийским текстом, где дается знаменитое, приводимое ниже описание нирваны самим Буддой, то, вероятно, он не понял истинного значения учения Будды.
Существует состояние, когда нет земли, воды, огня и воздуха, когда нет сферы бесконечного пространства, бесконечного сознания, отсутствия чего бы то ни было [т. е. пустоты] или сферы ни восприятия, ни невосприятия, когда нет этого мира, потустороннего мира или обоих этих миров, нет солнца и нет луны, когда не рождаются и не умирают, когда нет длительности, а значит, ни упадка, ни подъема. Это не есть нечто постоянное, оно не двигается, оно зиждется на пустоте. Это и есть конец страдания.
Будда здесь говорит как раз о том, что нирвана — это то состояние, когда адепты выходят за пределы материи и сознания, пространства и времени. (Земля, вода, огонь и воздух являются четырьмя первоэлементами материи; сферы бесконечного пространства, бесконечного сознания, пустоты, невосприятия относятся к сознанию; миры, солнце и луна представляют пространство; рождение, смерть и иные события относятся ко времени.) Иными словами, нирвана — это постижение конечной реальности, или дзэн. В подобном "состоянии" добро — зло или иная форма двойственности становится излишней.
Несмотря на то что доктор Томио Хираи в течение двадцати лет изучал [жизнь] дзэнских монахов, он замечает: "Я подозреваю, что религиозными заблуждениями диктовались утверждения всех дзэнских монахов о том, что они достигли просветления в результате исступленной медитации дзэн". Но кому же следует верить: доктору Томио Хираи или всем дзэнским монахам? Как указывает Будда, не следует принимать учение, основанное лишь на одной вере, на писаниях либо авторитете учителей; оно должно основываться на собственном понимании и опыте.
Некоторые горячо верующие буддисты спрашивают: "Почему сами наставники не показывали истину неверующим?" Хотя многие наставники делали это посредством подробного объяснения и комментирования соответствующих сутр, в своем подходе к данному вопросу они прежде всего руководствовались тем, что бремя поисков истины должно лежать на плечах взыскующего эту истину. Если человек продолжает судорожно цепляться за свое предвзятое мнение как за единственно верное, никакие показы или доказательства не переубедят его. Но если он сможет усмирить гордыню и проявить добрую волю, то буддийские наставники могут указать тот путь, который они сами прошли, чтобы достигнуть пробуждения или просветления; хотя они никогда не скажут: "Это единственный путь; следуй ему". Напротив, они попросят его самого выяснить, что есть пробуждение или просветление.
В отличие от некоторых религий или [духовных] дисциплин, где играют роль слава, известность или даже денежные посулы, в буддизме этого нет. Буддийский наставник покажет вам путь к истине не ради выгод, которые он может получить, но руководствуясь своим великим состраданием. Все это породило самонадеянность у некоторых представителей Запада, полагающих, будто, ступив на путь духовного самосовершенствования, они тем самым делают любезность [своим] наставникам, что, конечно, нелепо и безосновательно. Если вы жаждете конечной истины, то должны искать ее сами, и тогда вам посчастливится найти просветленную личность, которая укажет вам путь [к самой истине], этот путь долог и труден.
Ниже приведены два описания личного опыта [практики дзэн] двух современных искателей истины. Оба описания взяты из классического произведения профессора Холмса Уолша "Практика китайского буддизма, 1900–1950".
Вначале описывается опыт пробуждения дзэн неизвестного китайского монаха, сообщившего о своем опыте Джону Блофелду, знаменитому европейскому буддисту, когда тот сам искал истину в Китае:
Я обнаружил для себя: если я просто сижу совершенно тихо... и открываю свой ум для... — нет, скорее ни для чего — просто открываю свой ум; то (хотя ничего не происходит ни в первый, ни во второй раз) однажды я вдруг начинаю чувствовать некий ответ [на свои действия]. Мое сердце будто говорит со мной, открывая мне тайны, которые я даже и не мог вообразить. Затем я оказываюсь в состоянии неизъяснимого блаженства. Что придает мне надежду, так это то, что всякий раз, когда подобное происходит, [блаженный] свет пребывает со мной немного больше.
Вторая запись принадлежит досточтимому Сюй Юню, знаменитому настоятелю храма Наньхуа в Китае, где описывается его опыт просветления во время медитационных недельных занятий в монастыре Гаоминь в 1895 году:
С этого момента все мои мысли внезапно прекратились. Моя работа стала продвигаться. День и ночь слились воедино. Я не двигался, я летал. Однажды ночью, отдыхая от медитации, я открыл глаза и внезапно узрел сияние, подобное яркому дневному свету. Я мог видеть сквозь все, видеть, что внутри и снаружи... Прислуживающий монах согласно заведенному порядку разливал кипяток, который попал мне на руку. [Выпавшая из моих рук] чашка упала на землю и с сильным звоном разбилась. Внезапно все корни сомнений оказались вырваны. Во всей своей жизни я не испытывал подобной радости.
ИСЧЕЗАЕТ ЛИ ДУША В НИРВАНЕ?
Буддизму присуща необычайная глубина, поэтому зачастую его неверно понимают. К примеру, многих (в том числе и меня раньше) озадачивает само понятие нирваны или просветления. Некоторые ошибочно полагают, что нирвана — это полное угасание (прекращение), когда ничего не остается, даже души. Август Карл Райшауэр, который познакомил Запад со многими сторонами буддийского учения и доброжелательно относился к буддизму, хотя сам являлся христианином, не был свободен от некоторых довольно серьезных заблуждений, что видно из следующего его высказывания:
Когда человек просветлен и видит вещи в их истинном свете, то что же он действительно видит? Он видит, что все вещи непостоянны и что всякое индивидуальное существование в своей основе есть существование страдания, для того чтобы избежать в этой жизни страдания, истинно мудрый человек должен отказаться от всех желаний для себя [как индивидуальности] и тех вещей, которые составляют подобную жизнь. Иными словами, Просветленный видит: то, что мы обычно именуем "я", является величайшей иллюзией, и познать это — значит освободиться от уз индивидуального существования. Свобода от уз индивидуальности как раз и составляет истинное спасение.
Ошибочные представления, как объяснялось во многих разделах данной книги, вызваны неумением различать обыденное знание и космическую мудрость — настоящая проблема, с которой, как полагают махаянисты, приходится сталкиваться многим хинаянистам.
На феноменальном уровне обыденного знания действительно верно то, что "все вещи непостоянны и что всякое индивидуальное существование в своей основе есть существование страдания"; но на трансцендентальном уровне космической мудрости все постоянно, всеведуще и наполнено блаженством. Надмирская цель дзэн и состоит в актуализации этой трансцендентальной реальности.
Верно также, что на уровне обыденного знания учение дзэн и всех других школ буддизма состоит в "освобождении от уз индивидуального сознания". Все это может создать впечатление, что спасение или нирвана означает исчезновение индивидуума. Но если мы наделены космической мудростью, то осознаем, что в трансцендентальном плане отсутствует какое-либо исчезновение, поскольку на первый план здесь выступает вовсе не индивидуум. Индивидуум, который "реален" на уровне нашего обыденного сознания, является иллюзией. Нирвана или просветление есть непосредственный опыт того, что индивидуум, всякий индивидуум, в действительности является космической реальностью — здесь нет какоголибо различия между познающим и познаваемым.
Все это неизбежно подводит нас к вопросу: "Если нет индивидуальности, означает ли это также, что нет и"я", или души?" Иными словами, верит ли дзэн-буддизм, в частности, и буддизм вообще в существование "я", души? За исключением буддизма Тхеравады или Хинаяны, все иные школы буддизма не сомневаются в существовании "я", или души, в феноменальном мире, подобно тому, как существуют стулья и горы. Современный наставник, досточтимый Шэн Янь, говорит:
Если в глубоком просветлении есть существование, то имеется ли там также и "я"? Если бы "я" не существовало, вы были бы не способны что-либо делать. Если что и уничтожается, так это "эго", что означает существование исключительно ради самого себя. В действительности исчезает лишь привязанность к "я".
В своем классическом труде "Буддизм в Китае" Кеннет Чэн пишет:
В китайском буддизме сама идея неуничтожимой души была выдвинута довольно рано: эта душа вечно скитается в море бедствий из-за своей привязанности ко множеству вещей сего мира.
Но наиболее авторитетное мнение о "я", естественно, исходит от самого Будды:
Я мысленным взором обозрел весь мир, и мне никогда не приходилось встречаться с чем-либо более дорогим любому человеку, чем его собственное "я". Поскольку каждому дорого свое "я", то пусть каждый, желая себе выгоды, не навредит другому.
Здесь Будда говорит о "я" в феноменальном мире. Все школы буддизма, включая Тхераваду, признают тот факт, что то же самое "я", которое обрело окончательное просветление наподобие Будды Сиддхартхи Гаутамы, существовало и бесконечное число жизней назад.
Но в конечной реальности "я", или душа, — подобно всем иным феноменам, включая небеса, преисподнюю и физический мир, в котором мы живем, — всего лишь иллюзия! Иными словами, когда "я" достигает просветления, оно осознает, что его личное "я", или душа, в действительности является Вселенским "я", или Вселенской Душой. Некоторые именуют такую Вселенскую Душу Богом. Буддисты называют эту конечную истину по-разному: Татхагата, Будда, нирвана, бодхи и пустота; адепты дзэн часто именуют ее как собственная природа или изначальный облик.
Поскольку тхеравадины не могут понять этой космической мудрости, которая позволила бы им различить трансцендентальное и феноменальное, они полагают, что"я", или душа, не существует — это верно для трансцендентального мира, но не для феноменального И все же отрадно видеть, как в отличие от менее именитых учителей Тхеравады, которые заявляют, что учение Махаяны является поздней фальсифицированной формой буддизма, великие наставники Тхеравады, такие, как Валпола Рахула, говорят, что и Махаяна и Тхеравада вышли из одного учения Будды. К примеру, Валпола Рахула говорит:
Самой верной аксиомой дзэн является обретение буддовости
непосредственным вглядыванием в свою собственную природу Очевидно, что
под словом "Будда" здесь подразумевается не человеческий Будда
Гаутама, который представлял собой Саммасамбуддху (Окончательно и
Полностью Просветленного) Слово "Будда" используется в своем исконном
значении "пробужденный" или "просветленный" (от корня будд,
пробуждаться) Тот, кто познал Истину (нирвану). может быть назван в
этом смысле Буддой, что также согласуется с традицией Тхеравады.
«ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ДЗЭН»
Пер. с англ. А. Гарькавого.
М.: ФАИР-ПРЕСС,
1999.
Выложено на сайте