Хуэйхай

УЧЕНИЕ ДЗЭН О МГНОВЕННОМ ПРОБУЖДЕНИИ

Москва
1996 г.

[В редакции 2003 г.]

THE ZEN TEACHING of INSTANTANEOUS AWAKENING

by HUI HAI

Translated by John Blofeld
BUDDHIST PUBLISHING GROUP

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие переводчика...

Необходимые Врата на пути к Истине [постигаемой] посредством мгновенного пробуждения...

Записи Цун Чина бесед дзэнского мастера Хуэйхая, известного также под именем Прекрасный Жемчуг...

Китайские термины особой трудности...

Словарь санскритских терминов...

* * *

Хуэйхай, Мастер Дзэн, с любовью прозванный Прекрасным Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции, что и Хуэйнэн, Мацзу и Хуан Бо. Его учение является предельно открытым, и сегодня оно так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.

Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой ум ни на чем, сохраняйте его всегда безмолвным, подобно пустоте, и совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните освобождения.

Хуэйхай

Джон Блоуфельд, известный буддистский автор и переводчик, является одним из очень немногих англичан, кто на своем собственном опыте познал жизнь в китайских буддистских храмах и монастырях до Коммунистической революции. Его любовь к Китаю и знание буддизма позволили ему перевести два дзэнских текста, содержащихся в этой книге, с чувством и проникновенностью. Эта чрезвычайно важная книга вдохновит тех, кто серьезно изучает буддизм.

С почтением посвящается этому истинному буддисту, эрудированному ученому, автору и переводчику многих ценных чаньских текстов.

Чарльз Люк

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

ПРИЗЫВ:

Почтение моим Учителям!
Почтение Трем Драгоценностям — Будде, Дхарме и Сангхе!
Почтение Тому, кто Находится Внутри Нас Всех!

ИСТОЧНИК ЭТОГО ПЕРЕВОДА

Во время зимы 1959–60 гг. в Калимпоне, городке, окруженном цветами, в предгорьях Гималаев, я по несколько часов сидел у ног то одного, то другого монаха, из числа тех святых и ученых монахов, которые сбежали из своих монастырей в поисках убежища, где бы они могли проповедовать Дхарму свободно и без боязни. Увы, мое незнание тибетского языка поставило меня в печальную зависимость от услуг доброго и терпеливого тибетского ученого и лингвиста Джона Драйвера, который жертвовал большей частью своего времени. Несмотря на это я не мог прогнать свою печаль, находясь так близко и при этом оставаясь оторванным от монахов, обладающих драгоценными знаниями, которые могли быть переданы. Потом, когда я однажды пристально смотрел на величественную снежную колонну Канченджунги, мне пришло в голову, что я растрачиваю драгоценное время, к сожалению, так же бесполезно для себя, как и для других. Совершенно не зная тибетского и санскритского языков, я, в конце концов, имел некоторые знания китайских буддистских текстов. И хотя мой перевод Учения Дзэн Хуан Бо был далек от совершенства, даже он вызывал тогда у некоторых людей переживание удивительного феномена просветленного ума. Так почему не попробовать снова?

После этого мои мысли унеслись назад к монастырю, укромно расположенному в обширной низине Западного Китая, где я укрылся во время Второй Мировой войны, оставив службу в нашем посольстве в Чунцине, чтобы оправиться после болезни. Сейчас я даже не вспомню названия храма, хотя не смогу так просто забыть того, что там со мною случилось. Странно (и это — без сомненья, показатель того, что нам не хватает таких книг, как книги Прекрасного Жемчуга [Хуэйхая]), как быстро приедаются самые приятные удовольствия. Живя в этом мирном монастыре, где целыми днями делать было совершенно нечего, кроме чтения, прихлебывания чая с дружелюбными монахами и глазения на прекрасные увенчанные соснами горные хребты по обе стороны плодородной долины, я вскоре обнаружил, что скучаю! Красота и праздность, к которым годы тяжелой работы и месяц болезни заставили меня стремиться всей душой, слишком быстро потеряли все свое очарование. Пожилой монах-библиотекарь, заметив своими проницательными глазами мою потребность в развлечении, взял меня с собой на все утро в библиотеку — большой павильон, почти такой же широкий, как зал усыпальницы монастыря. Внутри я заметил, что большая часть павильона занята не книгами, а тысячами искусно гравированных картонок, которыми раньше пользовались для печатания китайских текстов. Многим из них насчитывалось сотни лет и они содержали такие изысканные вертикальные ряды иероглифов, что я смог провести несколько счастливых часов, держа их в руках и любуясь ими. Но состояние моего здоровья оставалось скверным, и вскоре я ощутил потребность добраться до своей спальни, видневшейся из зала усыпальницы на другой стороне внутреннего двора. И только я повернулся, чтобы уйти, как старый монах, улыбаясь, протянул мне копию одного из древних текстов, отксилографированного с тех самых картонок, которые я просматривал.

Вернувшись в свою комнату, в которой даже днем было довольно темно, я зажег красную, исполненную по обету свечу и начал вяло просматривать страницы, врученные мне старым джентльменом. Это оказалось перепечаткой рукописи чаньского мастера Хуэйхая, датированной восьмым веком (период Танской династии), вместе с собранием бесед этого наставника с учениками. Почти сразу я наткнулся на замечательную цитату: „Мудрецы обращаются к разуму, а не к Будде, тогда как обращающиеся к Будде, а не к разуму, глупцы!” Это сразу пробудило мое любопытство, ибо показалось необычным, что благочестивый буддийский писатель так жестко критикует ищущих ответов на вопросы у Учителя богов и людей. Любого, кто счел бы подобные слова богохульством, можно было понять. Счел их такими и я, пока не дочитал книгу до конца и не ощутил первые проблески понимания. И тотчас же решил испытать себя в искусстве перевода этого захватывающе интересного труда.

Первым плодом такого решения стала небольшая книжица, называвшаяся «Путь Внезапного Достижения» и содержавшая перевод первой половины нынешнего текста. Она была любезно издана Лондонским Буддистским Обществом. У меня уже не сохранилось ее копии, но не сомневаюсь, что в силу тогдашней неопытности переводчика там было полным-полно ошибок. Я могу лишь уповать на то, что не причинил слишком большого ущерба мудрости Прекрасного Жемчуга. Хотя абсолютно уверен, что вряд ли удалось передать всю пронзительную ясность его речи. Сейчас, спустя примерно шестнадцать лет, я вновь вернулся к тексту, чтобы, переводя впервые записки Цзун Чина, заново перевести и первую часть.

МЕТОД ПЕРЕВОДА

На качество решения этой нынешней задачи ощутимее всего повлияли три следующих обстоятельства: 1) мое возросшее знание чань/дзэн буддизма, которое, оставаясь недостаточно полным, все же стало ощутимо глубже; 2) ценные замечания по поводу первого варианта перевода, оставленные моим старым другом, покойным И. Т. Пуном; а также — неоценимая помощь, оказанная подлинно глубоким знатоком чань м-ром Чарльзом Люком. Я не могу найти слов, способных выразить мои искренние благодарность и признательность за эту третью и самую большую удачу.

Выполненный мною перевод является в определенном смысле толковательным. То есть в некоторых местах я решался вводить в перевод слова, которые предположительно должны были иметь место в очень лаконичном китайском оригинале, ибо буквальный перевод выглядел бы куда менее вразумительным, чем выполненный «телеграфным» стилем. Более того, один и тот же китайский иероглиф, употребляющийся в разных контекстах, я не всегда переводил на английский язык одним и тем же словом или речевым оборотом. Филологи могут посчитать, что это заслуживает порицания, однако китайская проза имеет много общего с поэзией всех языков, что делает ее сразу и исполненной глубины и чрезвычайно сложной для перевода — почти каждое значимое слово здесь обладает таким множеством смысловых оттенков, что переводчику постоянно приходится выбирать из них самый подходящий именно для этого контекста и пропускать или вставлять слова с тем значением, которое подразумевается. Примечательна неопределенность слов типа «син» (ум, сердце и т. п.), потому что в буддизме признается наличие не только вашего ума, моего ума, его ума и изначально существующего УМа чистого и бессмертного, полагаемого единственно истинным, но при этом тем же термином обозначаются и воспоминание и объект размышления (мысль о). Несмотря на то, что зачастую точность английского языка является серьезным достоинством, в подобных случаях она оказывается фактором ограничивающим, сказывающимся на качестве даже самых лучших переводов. Специальный перечень китайских терминов, представляющих особую трудность при переводе, даётся в конце, перед словарем терминов санскритских.

Читатель, которому покажется, что сама манера Хуэйхая, периодически повторяющего одно и то же, не может удовлетворить некоему утонченному вкусу, я думаю, вспомнит, что Прекрасный Жемчуг, даруя нам драгоценную Истину, наделяет нас даром, который выше всех даров, — бессмертной мудростью и покоем, из нее происходящим. Потому он старается задеть своими словами за живое. И эти его повторы подобны мощным сокрушительным ударам по шляпке твердого сияющего гвоздя, дабы он вошел как можно глубже и осветил самые потаенные уголки сердца-сознания слушателя и читателя.

Нумерация, проставленная в тексте перевода, в оригинале отсутствует. Она введена для того, чтобы обозначить абзацы, разделенные в убористо набранном китайском тексте иначе, что может оказаться удобным, если понадобится вернуться к какой-либо части текста.

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ УЧЕНИЯ ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА

У меня нет копии моего прежнего перевода первой части этой работы, но, мне кажется, я помню, что в предисловии, или, возможно, в примечании, я высказал мнение, что чаньский/дзэнский мистицизм имеет очень мало общего с христианским, суфийским и индуистским. Если я действительно написал нечто подобное, приношу извинения за это, ибо давным-давно пришел к убеждению, что истинные мистики всех религий являются провидцами Истины и что чань/дзэн особенно важен для Запада по той причине, что он утверждает в ясных, не прибегающих к понятию бога, терминах то же, что пережили Мейстер Экхарт или Св. Иоанн Креститель и его собратья-мистики, но затем сочли необходимым завуалировать свой опыт религиозной символикой, более понятной их современникам. На самом деле у них и не было особого выбора. Ведь Предельное Ви'дение является восприятием, выходящим за пределы воспринимающего и воспринимаемого, а поскольку ничто недоступное для описания посторонними не воспринимается, то преуспевший в постижении Истины адепт волен выбрать одно из трёх: 1) хранить молчание, отказываясь таким образом от каких-либо попыток привести других к Цели; 2) облачать незримую реальность в одежды религии, принятые там и тогда, или 3) — указывать путь, последовательно стирая или разрушая все мыслимые категории, такие как цвет, форма, размер, существование, не-существование, пространство, время и т. п. Именно последний подход положил начало школе буддизма, известной на санскрите как дхьяна, а на китайском — как чань или чань-на, и открывшейся Западу под своим японским названием дзэн.

ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ, ИЛИ ЧАНЬСКИЙ МАСТЕР ХУАЙХАЙ

Школа дхьяны, которую с этого момента мы будем называть чань или дзэн, вплоть до настоящего времени вела самую активную деятельность. Она получила развитие около пятнадцати столетий назад, когда сперва в Китае, а позже и в Китае и в Японии появились многочисленные Мастера, чьи учения по сей день почитаются и практикуются. Среди этих Мастеров — «Ранних Отцов» Чаньской Школы — был один по имени Мацзу (умер в 788 г. н. э.), чей монастырь находился в провинции Цзянси. К нему приходили ищущие путь ученики со всех земель обширного Китая, среди них оказался и Хуэйхай, автор нашего текста. К сожалению, самое точное, что мы можем сказать, определяя дату рождения Мастера Хуэйхая, это заметить, что он был учеником Мацзу, который, вероятно, был значительно старше и умер в четвертый день второго лунного месяца четвертого года Чень Юань правления Династии Тан, то есть первого марта 788 г. н. э. Родившись в Фучжоу, который, возможно, был тем городом, который ныне называется Шаосин, возле Нинбо, в провинции Фуцзянь, Мастер Хуэйхай до того, как стал монахом, носил фамилию Чу — деталь, как вскоре станет ясно, имеющая особое значение. Во времена своей юности он поступил в Монастырь Великого Облака в своем родном городе, под начало почтенного наставника Дао Чи, который обрил ему голову согласно принятому ритуалу. Позднее, привлеченный, без сомнения, великой славой Мацзу, он совершил путешествие в Цзянси и стал учеником Мастера, и во время разговора с Мацзу «осознал свой ум», став таким образом просветленным. Как будет видно из Бесед, он провел там шесть лет, а затем вернулся, чтобы позаботиться о стареющем Дао Чи, рассматривая это как свой естественный долг. Возвратившись в Фучжоу, он сочинил свою знаменитую Шастру, список которой был унесен другим монахом и показан Мацзу. Текст Шастры произвел такое впечатление на Мацзу, что тот заявил: «В Фучжоу теперь есть прекрасный жемчуг; его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно». Потому тем, что Хуэйхай с этого времени сразу стал известен как Прекрасный Жемчуг, он обязан этому вполне заслуженному комплименту и тому, что в прежней мирской жизни он носил фамилию Чу, совпадающую по звучанию с китайским словом «жемчуг», да и написание обоих иероглифов очень похоже. Впоследствии титул пристал к нему, и хотя Хуэйхай (Океан Мудрости) стало монашеским именем, данным ему на всю жизнь его первым учителем, чаще его называли всё же именем более ярким, данным ему Мацзу.

ШАСТРА И БЕСЕДЫ ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА

Общее формальное сходство Шастры и Бесед обусловлено предпочтением, отдаваемым Прекрасным Жемчугом — что типично и для всей традиции Чань/Дзэн — диалоговой системе изложения. Кроме этого, надо заметить, что, когда Хуэйхай создавал свою Шастру, у него ещё не было учеников, откуда ясно, что все вопросы, заданные там, были составлены им самим. Освободившись от необходимости как-либо приукрашивать свой стиль и прибегать к оборотам, принятым в других формах изложения, он сумел добиться предельной краткости, выдержанной им от начала до конца, — мне кажется, именно этот стиль, сама его простота, делает нас ближе к Мастеру в силу возникающего ощущения, что повествующий обращается непосредственно к нам из самой глубины сердца, как будто мы действительно находимся с ним лицом к лицу. При этом его Шастра имеет ещё одно огромное преимущество перед наследием многих других Чаньских Мастеров — к примеру, таких как Хуан Бо, — состоящее в том, что Прекрасный Жемчуг лично составлял это произведение и потому мог отбирать и организовывать материал так, как считал нужным он сам, тогда как тексты, донесшие до нас учения Хуан Бо и других Мастеров, образованы фрагментами, отобранными для записи их учениками.

В некотором смысле настоящая работа является дополнением к «Учению дзэн Хуан Бо», ибо, несмотря на то, что оба Мастера подводят нас к самой сути, подход Хуан Бо всё же более однороден, тогда как Прекрасный Жемчуг затрагивает и освещает массу конкретных деталей, увязывая каждый период своих рассуждений с тем или иным догматом, общим для махаяны в целом, или с отдельными положениями, характерными для той или иной школы, а также — с некоторыми доктринами даосизма. Мне кажется, можно скзать, что если Хуан Бо дает нам целостную общую картину средств достижения Цели, то Прекрасный Жемчуг делает это не менее блестяще, будучи более обстоятельным в решении множества сложных запутанных вопросов. По этой причине, хотя его книга представляет для широкого читателя не меньший интерес, чем книга Хуан Бо, она привлечет особое внимание ещё и детальным освещением ряда аспектов традиционной буддийской доктрины.

НЕОБХОДИМЫЕ ВРАТА НА ПУТИ К ИСТИНЕ
[ПОСТИГАЕМОЙ] ПОСРЕДСТВОМ МГНОВЕННОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

Перевод Шастры чаньского Мастеря Хуэйхая — «Дун вy джу дао йао мен лун»,
или «Трактат о Необходимых Вратах на пути к Истине посредством Мгновенного Пробуждения».

1. Я почтительно простираюсь ниц перед Буддами Десяти Сторон Света¹ и Великим Собранием Бодхисаттв. Представляя этот Трактат, я полон тревог за то, что мне, возможно, не удалось правильно объяснить, что такое Священный Ум. Если это так, может быть, мне будет дана возможность для раскаяния и исправления. Однако, если я смог передать Священную Истину, я посвящаю эту заслугу всем живущим людям в надежде на то, что каждый из них достигнет буддовости в своей последующей жизни.

¹ Зенит, надир и восемь точек по компасу.

2. В: Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения?²

О: Его можно достичь только через внезапное озарение.

² Освобождение от Сансары, выход из колеса бесконечных рождений и смертей, благодаря вхождению в Нирвану. Однако высшее учение Махаяны, как будет видно из этой книги, указывает, что Нирвана и Сансара — одно и что Озаренный [или Просветленный] человек видит их именно так.

В: Что такое «внезапное озарение»?³

О: Внезапное означает мгновенное избавление от обманчивых мыслей⁴. Озарение означает осознание того, что озарение — это не что-то, чего можно достигнуть.

³ Китайские слова «дунь у», первое из которых означает «внезапный», а второе идентично японскому слову «сатори».

⁴ Обманчивые мысли — это мысли, порождающие двойственные противоположности, такие как любовь и ненависть, различия между «я» и «другой»; сюда же относятся и все бесчисленные мыслительные процессы, порождаемые омраченными умами.

В: С чего мы должны начинать эту практику?

О: Вы должны начать с самого корня.

В: А что является корнем?

О: Корень — это УМ.

В: Как его можно узнать?

О: Ланкаватара Сутра говорит: «Когда возникают умственные процессы (син), тогда появляются все дхармы (явления); а когда умственные процессы прекращаются, прекращаются и все дхармы». В Вималакирти Сутре говорится: «Те, кто желают достичь чистой Земли⁵, сперва должны очистить свой ум, ибо очищение ума есть обретение чистоты Земли Будды». В Сутре Доктрины, завещанной Буддой, говорится: «Только благодаря контролю над умом для нас становятся возможными все вещи». В другой сутре говорится: «Мудрецы обращаются к уму, а не к Будде; глупцы обращаются к Будде, вместо того, чтобы найти ответ в уме. Мудрые люди скорее предпочитают приводить в порядок свой ум, чем внешность; глупцы скорее предпочитают приводить в порядок свою внешность, чем ум». Сутра Имен Будды утверждает: «Зло порождается умом, и с помощью ума зло преодолевается». Таким образом мы можем узнать, что всякое добро и всякое зло происходит из ума и что ум, следовательно, является корнем. Если вы желаете освобождения, вы сначала должны все узнать о корне. Пока вы не сможете проникнуть в эту истину, все ваши усилия будут тщетными; ибо если вы до сих пор еще что-то ищите во внешних (по отношению к) вам формах, вы никогда ничего не достигните. В Дхьянапарамита Сутре говорится: «Пока вы нацеливаете свой поиск на окружающие вас формы, вы не достигните своей цели, даже если будет проходить вечность за вечностью; тогда как созерцая свою внутреннюю природу вы можете достичь Буддовости (в мгновение ока)».

⁵ Чистая Земля (Сукхавати) — непосредственная цель бесчисленных китайских, японских, корейских и вьетнамских буддистов, которые представляют ее себе как Землю Будды, созданную в результате сострадательного обета, данного Буддой Амидой ради спасения всех чувствующих существ, верующих в него. В этой земле люди, еще не подготовленные к Нирване, готовятся Буддой к этой предельной стадии. Есть другие буддисты, для которых Чистая Земля является символом Дхармакайи, очищенного ума и т. д. И хотя некоторые западные последователи буддизма писали с презрением о «чистоземельной» форме Буддизма, существует достаточно данных, свидетельствующих о том, что ее методы часто ведут к Озарению. Символы и способы, используемые сторонниками учения о Сукхавати, свидетельствуют о тех же истинах, которым учит и Школа Дзэн, и предлагают более легкий путь постижения для некоторых типов людей. Постоянное повторение имени Будды Амиды вместе с правильной умственной практикой представляет собой просто ещё один способ достижения полного сосредоточения и вхождения в самадхи. Д-р Д. Т. Судзуки и другие известные авторитеты Дзэн засвидетельствовали это.

В: Какими средствами осуществляется практика корня?

О: Только медитацией; ибо посредством ее достигается дхьяна (чань) и самадхи (дин). В Дхьянапарамита Сутре говорится: «Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд; ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях и корни добродетели повреждаются».

В: Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.

О: Когда прекращается неправильное мышление — это дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу⁶, — это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является вашим вечным умом. С помощью самадхи вы отдаляете свой ум от всего окружающего, тем самым делая его непроницаемым для восьми ветров, то есть непроницаемым для обретения и потери, клеветы и хвалы, славы и порицания, печали и радости. С помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в состояние Буддовости. Каким образом это может произойти? В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: «Все люди, следующие Наставлению Будды, входят в состояние буддовости». Другие названия этого состояния — освобождение, получение дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний смертного существования⁷, перепрыгивание трех миров⁸, или достижение уровня могущественного Бодхисаттвы, всемогущего Мудреца, Победителя!

⁶ Изначальная природа, собственная природа, своя природа (пен син и цзы син) означает одно и то же. Пропуск в китайском языке таких слов, как «ваш», «его» и т.д. напоминает читателю запомнить, что собственная природа всех чувствующих существ одна и та же.

⁷ Шесть состояний смертного существа или шесть сфер — это рождение на небесах (богами), рождение асурами (полубогами-демонами), рождение людьми, животными, претами (голодными духами) или рождение в адах. Все подобное этому является временными условиями, хотя и различной продолжительности, и ни одно из этих состояний не является истинной целью буддистов, так как даже у жителей высших небес существует опасность снова быть сброшенными вниз из-за поворота Колеса Сансары.

⁸ Говорят, что Сансара состоит миров из трех типов — 1) миров желания, таких как этот; 2) миров формы, где нет желаний, и 3) миров бесформенности.

3. В: Куда ум должен поселиться и где обитать?

О: Ум должен поселиться в не-обитель и там обитать.

В: Что такое эта не-обитель?

О: Это означает — не позволять уму обитать (поселяться, обосновываться) где-либо вообще.

В: А какое это имеет значение?

О: Обитание нигде означает, что ум не останавливается на добре или зле, существовании или не-существовании, на внутреннем или внешнем или где-то между ними, на пустоте или не-пустоте, сосредоточении или отвлечении. Это обитание нигде есть то состояние, в котором должен находиться ум. Говорят, что достигающие его имеют не-находящийся нигде ум, другими словами, они имеют Ум Будды!

В: На что похож ум?

О: У ума нет цвета, такого как зеленый или желтый, красный или белый; он не длинный и не короткий; он не исчезает и не возникает; он свободен и от чистоты и от нечистоты; и он вечен. Он — само спокойствие. Вот такую форму и вид имеет наш подлинный ум, который также является и нашим подлинным телом — Буддакайей⁹!

⁹ Буддакайя (Тело Будды) — другое название Дхарма-кайи — неразделенное «Тело», в котором Будды и все остальные существа едины с Абсолютом. Все мы обладаем этим «Телом», но до озарения не осознаем его.

В: Чем можно ощутить это тело или ум? Можно ли его ощутить глазами, ушами, носом, прикосновением и сознанием?

О: Нет, каких-либо отдельных способов восприятия, подобных этим, не существует.

В: Тогда какого рода восприятие используется, если оно не похоже ни на что из перечисленного?

О: Это восприятие, реализуемое вашей собственной природой (свабхава). Каким образом? Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы являются чистота и полное спокойствие, ее нематериальная и неколебимая «сущность» способна к такому восприятию¹⁰.

¹⁰ Акт восприятия, являясь проявлением собственной природы каждого, продолжается независимо от присутствия объектов восприятия.

В: Однако, если ту чистую «сущность» нельзя обнаружить, откуда приходит такое восприятие?

О: Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может «воспринять» любые формы, хотя и не содержит их. Почему? Именно потому, что оно свободно от умственной активности. Если вы следуете Пути, имея незапятнанный ум¹¹, он не породит лжи, а его привязанность к субъективному эго и объективным внешним обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой и вы, благодаря этому, обретете способность к такому восприятию. Дхаммапада Сутра говорит: «В одно мгновение оказаться среди совершенной пустоты — это, поистине, величайшая мудрость».

4. В: Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры (неразрушимое) алмазное тело недоступно восприятию, но само воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто». Что это значит?

¹¹ «У дянь» можно перевести как чистый, незагрязненный, незапятнанный и т. п. Я предпочитаю наиболее дословный и образный эпитет «незапятнанный», потому что он прекрасно подходит для аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно совершенно безразлично к тому, что отражает. Точно так же наши умы, очищаясь, становятся невосприимчивыми к пятнам или следам. Необходимо добавить, что с точки зрения буддистов пятно — это пятно, от чего бы оно ни происходило — от того, что мы называем добром, или от того, что мы называем злом.

О: Оно недоступно восприятию, потому что его собственной природой является бесформенная «сущность», которая неосязаема, потому оно называется недоступным восприятию, а так как оно неосязаемо, то говорится, что эта «сущность» абсолютно спокойна и не появляется, не исчезает. Хотя алмазное тело не отдалено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной ясности его собственного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе нераздельна. Оно постигает все, потому что неразделенная «сущность» обладает столь же бесчисленными, как песчинки Ганга, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления одновременно и без исключения, оно смогло бы это сделать. В Праджня-Гатхе написано:

Праджня не ведающая ведает все;

Праджня не видящая видит все.

¹² Алмазное Тело — называемое на санскрите Буддакайя — это «Тело», символизирующее целостность собственной природы каждого.

5. В: В одной сутре говорится, что не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования есть истинное освобождение. Что это значит?

О: Когда мы достигаем чистоты ума, это нечто, что может быть названо существующим. Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего-либо как существующего; тогда как достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего-либо как не-существующего. Поэтому написано: «Не воспринимать все с точки зрения существования и не-существования», и т.д. В Сурангама Сутре говорится: «Восприятия, служащие основой для создания положительных понятий, являются источником всего невежества (авидья)¹³; восприятие того, что не существует ничего, что бы воспринималось, — это Нирвана, также известная как освобождение».

¹³ Имеется в виду изначальное неведенье, причина всех наших блужданий в колесе Сансары, скрывающая от нас сам факт существования нашей Природы Будды и приводящая нас к двойственностям любви и ненависти, добра и зла, существования и не-существования и т. д. Озарение или Просветление соответствует рассеянию тьмы этого неведенья.

6. В: Что значит «ничего, что бы воспринималось»?

О: Замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от любви или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть, — это и означает «ничего, что бы воспринималось».

В: То, что происходит, когда мы сталкиваемся со всевозможными видами образов и форм, называется восприятием. Мы можем поговорить о восприятии, имеющем место, когда мы ничего не встречаем?

О: Да.

В: Когда нам что-то встречается, отсюда следует, что мы воспринимаем это, но каким образом может возникнуть восприятие, когда мы не встречаемся ни с чем вообще?

О: Мы сейчас говорим о восприятии, не зависящем от того, есть ли здесь объект или нет. Каким образом оно возможно? Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо от того, присутствуют объекты или нет¹⁴. Таким образом мы приходим к пониманию того, что, несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных ваших чувств.

¹⁴ См. примечание 10.

В: Когда мы смотрим на что-то, существует ли объективно эта вещь в сфере восприятия или нет?

О: Нет, не существует.

В: Когда мы (смотрим вокруг и) не видим ничего, означает ли это отсутствие чего-то объективного внутри сферы восприятия?

О: Нет, не означает.

7. В: Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?

О: Продолжается.

В: Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?

О: Мы сейчас говорим о слышании, не зависящем от того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.

В: Если это так, кто или что является слушающим?

О: Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний сознающий, который знает.

В: Что касается врат внезапного Озарения, каковы их постижение, их цель, их сущность и их назначение?¹⁵

¹⁵ Кратко значения слов «ти» и «юн» («сущность» и «проявление») приводятся в перечне китайских слов особой трудности, находящемся в конце книги. Эти два слова имеют огромную важность для понимания Чань (Дзэн). «Сущность» часто сравнивается с лампой, а проявление — с ее светом; первая была бы бесполезна, если бы, производя свет, не проявлялась; последнее же не существовало бы без первой. Как уже объяснялось, «сущность» означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая является истинной природой каждого, а «проявление» означает ее безграничную способность производить любой вид энергии, порождать любые формы и т. д.

О: Удерживаться от мышления (ниен) — это их постижение; не позволять возникать неверным мыслям — это их цель; чистота — это их сущность; и мудрость — это их назначение.

В: Мы сказали, что их постижение — удерживаться от мышления, но мы еще не рассмотрели значение этого термина. Что значит «удерживаться от мышления»?

О: Это значит, что мы должны удерживаться от неправильного мышления, но не от правильного.

В: Что такое неправильное и правильное мышление?

О: Мышление с точки зрения существования и не-существования называется неправильным, тогда как мышление, которое не имеет таких точек зрения, называется правильным. Точно так же мышление с точки зрения добра и зла — (это) неправильное (мышление); не думать же так — это правильное мышление. То же самое относится ко всем остальным категориям противоположностей — печаль и радость, начало и конец, принятие и отказ, антипатии и симпатии, отвращение и любовь соответствуют неправильному мышлению, тогда как воздержание от мышления в таких категориях называется правильным (мышлением).

В: Пожалуйста, дайте (более чёткое) определение правильному мышлению.

О: Правильное мышление — значит думать только о Бодхи (Просветлении).

В: Бодхи — это что-то ощутимое?

О: Нет.

В: Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно неощутимо?

О: Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет достигнуто. Будучи неосязаемо, оно не вызывает мысли о себе и является тем самым отсутствием мышления о нем, которое называется правильным мышлением о Бодхи — как о том, о чем не думают, ибо это означает, что ваш ум не находится нигде. Выражение «не вызывать мысли о себе» подобно различным упомянутым ранее видам не-мышления, которые являются только названиями, удобными для использования в определенных обстоятельствах — все они относятся к одной сущности, в которой нет никаких различий и никакого разнообразия. Просто осознавать ум, как не находящийся нигде, означает не думать; и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно освобождается.

8. В: Что значит «поступать, как будды»?

О: Это означает полное воздержание от действий, которые называются правильными или священными. Это очень близко к тому, о чем мы говорили раньше, ибо это означает не поступать так, словно вещи реально существуют или не существуют, и не совершать действий, вызванных отвращением, любовью и тому подобным. В Великом Каноне монашеских Правил сказано: «Мудрые не поступают так, как остальные люди; и остальные люди не поступают так, как Мудрые».

9. В: Что значит правильное восприятие?

О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.

В: А что это значит?

О: Это значит, (что нужно) воспринимать все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны возникать мысли о любви или отвращении. Достижение этого состояния называется овладением Видением Будды, которое по сути не означает ничего иного, кроме этого. Если все-таки видение различных форм вызывает в вас любовь или отвращение, это называется восприятием форм так, как если бы они имели объективное существование, что предполагает обладание видением обычного человека, ибо у обычных людей в действительности никакого другого видения нет. То же самое относится ко всем остальным органам (восприятия).

10. В: Когда вы сказали, что мудрость является назначением, что вы имели в виду под мудростью?

О: Знание того, что благодаря осознанию (пустотности) всех противоположностей приходит освобождение и что без этого осознания вы никогда не достигните освобождения. Это — то, что мы называем мудростью или способностью отличать правильное от неправильного. Другое название этому — знание назначения «сущности». Что касается нереальности противоположностей, то именно мудрость, присущая «сущности», позволяет узнать, что осознание их (пустотности) означает освобождение и что на этот счёт не может быть никаких сомнений. Это то, что мы подразумеваем под назначением. Таким образом, говоря о нереальности противоположностей, мы говорим о не-существовании относительностей, таких как «есть» и «нет», добро и зло, любовь и отвращение и т. п.

В: Посредством чего можно войти во врата нашей школы?

О: Посредством данапарамиты.

В: Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы включает шесть парамит. Почему тогда вы упомянули одну? Пожалуйста, объясните, почему ее одной достаточно для нас, чтобы войти?

О: Введенные в заблуждение люди не могут понять, что пять остальных парамит вытекают из данапарамиты и что практикуя ее можно выполнить все остальные.

В: Почему она называется данапарамита?

О: Дана значит «отказ».*

* Строго говоря, санскр. dana (с долгим а в первом слоге) означает дар, дарение, жертвование и т. п. Потому данапарамита, если понимать буквально, это парамита подаяния, дарения чего-либо жизненно необходимого бедным или нуждающимся. Однако понимая дарение расширительно — как отказ (от того, что даруется кому-либо), можно легко прийти к своеобразному толкованию этой парамиты, данному здесь мастером Хуэйхаем. — Прим. редактора русского перевода.

В: Отказ от чего?

О: Отказ от двойственных противоположностей.

В: Что это означает?

О: Это означает полный отказ от идей двойственной природы: хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, сосредоточения и отвлечения, чистого и нечистого. Отказавшись от всего это, мы достигаем состояния, в котором все противоположности воспринимаются как пустота. Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого состояния без мысли о том, что «сейчас я вижу, что противоположности представляют собой пустоту» или «сейчас я отказался от них». Мы также можем назвать его одновременным отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотной, а эта пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-либо. Когда это состояние достигнуто, становится невозможным различение отдельной формы. Почему? Потому что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни одного отдельного объекта (не присущего ей самой). То, что не содержит ни одного отдельного объекта, является истинной Реальностью, чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: «Те, кто отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)».

В: Однако Будда говорил о шести парамитах, тогда почему вы сейчас говорите, что их можно обрести, практикуя эту одну? Пожалуйста, объясните это.

О: В Сутре Вопросов Брахмы говорится: «Джалавидья, Старейший, обратился к Брахме со словами: „Бодхисаттвы, отказавшись от всех загрязнений (клеша), можно сказать, выполнили данапарамиту, известную еще как полный отказ; не отвлекаясь ни на что, они, можно сказать, выполнили силапарамиту, известную также как следование наставлениям; не испытав вреда ни от чего, они, можно сказать, выполнили кшантипарамиту, известную также как упражнение в воздержании; не цепляясь ни за что, они, можно сказать, выполнили вирьяпарамиту, известную также как упражнение в усердии; не обитая нигде, они, можно сказать, выполнили дхьянапарамиту, известную также как практикование дхьяны и самадхи; не говоря ни о чем презрительно, они, можно сказать, выполнили праджняпарамиту, известную также как упражнение в мудрости. Все вместе они называются шестью методами”». То, что я сейчас скажу об этих шести методах, будет абсолютно тем же — первый (метод) ведет к отказу; второй — к не-возникновению (восприятия, ощущения и т. д.); третий — к отсутствию мышления; четвертый — к отстранению от форм; пятый — к отсутствию приверженности (ума); и шестой — к отсутствию пренебрежительной речи.

Мы даем другие названия этим шести методам, потому что они нужны для удобства, лишь на время; ибо когда мы приходим к замечательному принципу, заложенному в них всех, мы не находим абсолютно никаких различий. Поэтому вы должны только понять, что благодаря одному-единственному акту отказа вы отказываетесь от ВСЕГО и что не-возникновение означает не-возникновение чего угодно и где угодно. Те, кто сбился со своего пути, не понимают этого интуитивно; поэтому они говорят о методах так, как будто они отличаются друг от друга. Глупцы, увязшие во множественности методов, вращаются в бесконечном круговороте воплощений. Я призываю вас, изучающих, практиковать метод отказа и больше ничего, ибо он приводит к овладению не только пятью остальными парамитами, но и десятью тысячами дхарм (методов).

11. В: Что это за «три метода тренировки (для выполнения) на том же самом уровне» и что имеется в виду под выполнением их на том же самом уровне?

О: Это дисциплина (виная), сосредоточение (дхьяна) и мудрость (праджня)¹⁶.

¹⁶ Кое-где в этом тексте я переводил «дин» как «самадхи», но сочетание «чи дин хуэй» обычно переводил как «дисциплина, сосредоточение и мудрость».

В: Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.

О: Дисциплина подразумевает безупречную чистоту ¹⁷. Сосредоточение подразумевает покой ума, при котором вы остаетесь совершенно равнодушными к явлениям окружающей среды. Мудрость означает, что спокойствие ума не нарушается от появления любой вашей мысли, что ваша чистота не испортится от того, что вы угощаете ее какой-либо мыслью, и что среди всех пар противоположностей, таких как добро и зло, вы способны увидеть различия, не оставляя на себе пятен от них, и таким образом достичь состояния совершенного покоя и свободы от всего, что делает вас зависимым. Более того, если вы осознаете, что дисциплина, сосредоточение и мудрость схожи друг с другом в том, что их сущность неосязаема и что, следовательно, они неразделимы и значит едины — это то, что подразумевается под тремя методами совершенствования, выполняемыми на одном уровне.

¹⁷ «Чистота» означает нечто большее, чем чистота моральная, обычно подразумеваемая под этим словом в английском языке. Здесь она на означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений по отношению к чему бы то ни было. Привязанностью к добру она «загрязняется», как и привязанностью ко злу.

12. В: Когда ум находится в состоянии чистоты, не порождает ли это некоторую привязанность к чистоте?

О: Если, достигнув состояния чистоты, вы освободитесь от мысли «сейчас мой ум находится в чистоте», такая привязанность не возникнет.

В: Когда ум находится в состоянии пустоты, не вызывает ли это определенную привязанность к пустоте?

О: Если вы думаете о своем уме, как о находящемся в состоянии пустоты, то такая привязанность возникнет.

В: Когда ум достигает состояния не-нахождения где-либо и продолжает оставаться в нем, не возникает ли определенная привязанность к его не-нахождению где-либо?

О: Пока ум направлен (остановился) только на пустоту, нет ничего, к чему бы вы могли привязаться. Если вы хотите с предельной ясностью понять не-находящийся где-либо ум, то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать ум и не позволять себе суждения — то есть вы должны избегать оценок с позиций добра, зла или чего-нибудь еще. Чем бы ни было прошлое, оно прошло, поэтому не судите о нем; ибо когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо, когда прекращаются думы о будущем, то будущего, можно сказать, нет¹⁸. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему — не— привязанность в том смысле, что не следует позволять любви или отвращению к чему-либо проникать в ваш ум; ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то, можно сказать, что они не существуют.

¹⁸ Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают существовать. Настоящее, конечно, существует в строгом смысле, по сравнению с двумя остальными, но оно не является НАСТОЯЩИМ, существующим вне мыслей о прошлом и будущем. Состояние ума Озаренного человека не зависит от временных отношений.

Если ваш ум продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда и ваш ум сам перестанет блуждать. Если ваш ум пожелает где-то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там, тогда поиски места обитания вашего ума сами прекратятся. Таким образом вы придете к обладанию не-находящимся где-либо умом — умом, который остается в состоянии не-пребывания где-либо. Осознав в себе не-находящийся где-либо ум, вы обнаружите, что существует только факт пребывания и нет ничего, где можно было бы находиться или не-находиться. Это полное осознание в себе ума, не-находящегося где-либо, известно как обладание ясным восприятием своего ума или, другими словами, обладание ясным восприятием своей собственной природы. Ум, не-находящийся где-либо, это Ум Будды, ум уже освободившегося человека, это Бодхи-ум, Извечно Существующий Ум. Его называют также осознанием нереальности природы всех явлений. Это то, что в сутрах называется «терпеливым осознаванием Извечно Существующего» . Если вы еще не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий. Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придет понимание изнутри вас самих — понимание, идущее из ума, который не привержен чему-либо, понимание, под которым подразумевается ум, свободный от иллюзий, а вместе с тем и от реальности. Ум, спокойствие которого нарушено любовью и отвращением — иллюзорный ум. Ум, свободный от того и другого, — подлинный ум. И освобожденный ум достигает состояния, в котором противоположности видятся пустотою, благодаря чему достигается свобода и избавление.

¹⁹ Дословно — «осознание» терпеливой способности переносить Извечно Существующее «анутпаттикадхармакшанти». Этот санскритский термин Махаяны означает «терпеливая способность переносить, влекущая за собой погружение в невозмутимую Реальность за пределами рождения и смерти». Праджняпарамита Сутра определяет то же как «непоколебимую приверженность неотступной вере в Бхутататхату, свободную от относительности и не являющуюся объектом ни созидания, ни разрушения».

13. В: Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации, или когда прогуливаемся — тоже?

О: Когда я только что говорил о том, что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации; ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все, что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия. Это то, что мы называем постоянно удерживаться (в этом состоянии).

14. В: В Вайпула Сутре говорится: «Из пяти видов Дхармакайи²⁰, первый — это Дхармакайя Абсолюта: второй — Дхармакайя Дхарма-Природы²¹/; четвертый — Дхармакайя Бесчисленных Проявлений; и пятый — Дхармакайя Пустоты». Которая из них является нашим собственным телом?

²⁰ Дхармакайя — это тот аспект Буддовости (необходимо лишь осознать его) чувствующих существ, которым они не отличаются от Абсолюта. Отсюда — она не может быть разделена на пять видов. Пять различных названий, упомянутых в этом тексте, — это названия одной и той же Дхармакайи, которые даются ей в зависимости от пяти различных её проявлений или пяти точек зрения на неё.

²¹ Дхарма-Природа — обычный перевод санскритского термина Дхармата, означающего природу, лежащую в основе всех вещей, потому Дхарма-Природа очень близка по смыслу к понятию Бхутататхата, хотя и не вполне с ним совпадает. Дхармата — понятие, жизненно важное для Махаяны, однако оно, кажется, едва ли известно Буддизму Хинаяны.

О: Чтобы понять то, что ум вечен, необходимо овладеть Дхармакайей Дхармы-Природы. Чтобы понять, что все бесчисленные формы находятся в уме, необходимо овладеть Дхармакайей Заслуги. Чтобы понять, что ум не является умом, необходимо овладеть Дхармакайей Истинной Природы Всего. Чтобы научить живущих людей в соответствии с их индивидуальными способностями к изменению, необходимо овладеть Дхармакайей Бесчисленных Проявлений. Чтобы понять, что ум бесформен и неощутим, необходимо овладеть Дхармакайей Пустоты. Если вы поймете смысл всего этого, это будет означать, что вы узнали, что нет ничего, что надо достигать. Осознание того, что нет ничего ощутимого, ничего достигаемого — это достижение Дхармакайи Дхармы Будды²². Тот, кто полагает, что может достичь этого, держась или хватаясь за что-то, полон самомнения, — высокомерный человек с извращенными взглядами, человек еретических убеждений. В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: «Шарипутра спрашивает Деваканайю²³: «Что вы завоевали? Какое достижение дало вам такую силу речи?» На что Деваканайя ответил: «Завоевание и достижение [глубочайшего] ничто позволили мне прийти к этому состоянию. Согласно Дхарме Будды, тот, кто побеждает и добивается чего-то, является человеком, полным самомнения».

²² Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на которую больше не смотрят с разных точек зрения.

²³ Деваканайя или апсара, разновидность младшей богини, одаренной прекрасным голосом.

15. В: В сутрах говорится не только о Самьяк-Самбодхи (Полном Просветлении), но также и о непостижимом Просветлении, находящемся даже за его пределами. Пожалуйста, разъясните эти понятия.

О: Самьяк-Самбодхи — это осознание идентичности формы и пустоты. Непостижимое Просветление — это осознание отсутствия противоположностей, или, можно сказать, что оно не подразумевает ни состояния Просветления, ни состояния Не-Просветления.

В: Действительно ли различаются эти два вида Просветления или нет?

О: Эти понятия используются соответственно в нужном контексте, что упрощает временно их понимание, но, по существу, они являются одним и тем же, не будучи ни двойственными, ни различными. Это единство и тождество характеризует ВСЕ явления любого типа.

16. В: Что означает то место в Алмазной Сутре, которое утверждает, что «обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы»?

О: Праджня (мудрость) — это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться. Это означает «то, что невозможно описать словами». Однако нематериальная и неколебимая Праджня обладает возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга; поэтому не существует ничего такого, чего она не охватывала бы; и это то, что подразумевается под словами «проповедование Дхармы». Поэтому и писано: «Обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы».

В: (В Алмазной Сутре также говорится): «Если добродетельный мужчина или добродетельная женщина постигает, учит и повторяет эту сутру и выносит презрение других, то такой человек, вынужденный испытывать злую судьбу как возмездие за свои прошлые грехи, чьи кармические грехи уничтожаются теперь презрением других, достигнет ануттары-Самьяк-Самбодхи». Объясните это, пожалуйста.

О: Их случай похож на случай с человеком, который, не встретив просветленного Учителя, продолжает не создавать ничего, кроме вредной кармы, так что его чистый подлинный ум, омраченный тремя ядами , происходящими от изначального невежества, не может проявиться. Это является причиной, по которой мы называем его презираемым. Далее, как раз потому что он презираем в этой жизни, он решается на поиск Пути Будд безотлагательно; и таким образом побеждает свое невежество, чем останавливает порождение трех ядов, после чего его подлинный ум начинает ярко сиять. Смятение его мыслей с этого времени прекращается; ибо все зло в нем уже уничтожено. То, что он был презираем, привело его к победе над невежеством, прекращению смятения ума и — как естественный результат этого — к (его) освобождению. Поэтому написано, что Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть — то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ, а не в каких-то других, которые придут.

²⁴ Три яда, порождаемые изначальным невежеством, — это желание, гнев или страсть и незнание индивидуумом его истинной природы. От этих трех ядов поочередно возникают все те мысли или поступки, которые прочно связывают нас с Сансарным Колесом перерождений.

В: Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения. Каковы эти виды?

О: Восприятие всех явлений чистыми (т. е. реальными) называется Земным Видением. Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением. Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, и, тем не менее, совершенно не попадать под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободным , называется Мудрым Видением. Восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать, называется Дхарма-видением. Состояние, когда нет восприятия, но при этом нет ничего, что не было бы воспринято, называется Видением Будды.

²⁵ Буддисты, отвернувшиеся от мира и ищущие прибежища в пустоте, стремятся к состоянию менее высокому, чем то, которому следуют последователи Чань/Дзэн, Ваджраяны и некоторых других школ, определяемому как не требующее ухода от мира, но соответствующее восприятию мира и всего остального как Нирваны. Под этим подразумевается спокойное созерцание потока постоянно меняющихся форм, сопровождаемое осознанием того, что ни одна из них не реальна, а также — состоянием ума, непроницаемым для возможности быть запятнанным.

В: Также написано, что существует Великое Средство Передачи (Махаяна) и Высшее Средство Передачи. Каковы они?

О: Первое — это Средство Передачи Бодхисаттв, второе — Будд.

В: Каковы способы их достижения?

О: Способы достижения Средства Передачи Бодхисаттв — это способы Махаяны. Достижение его и пребывание с этого момента в состоянии настолько полной свободы от логически изощренного мышления, что даже понятия «способов» больше не существует, — такое полное спокойствие²⁶, что к нему нечего прибавить и нечего убавить, называется достижением Высшего средства Передачи, являющегося Средством Передачи Будд!

²⁶ Т.е. не умами, подобными блокам из дерева или камня, а умами свободными от того, чтобы проводить различия между этим и тем, свободными от концепций, понятий, суждений, оценок, симпатий, антипатий и всего остального.

17. В: В Махапаринирвана Сутре говорится: «Переизбыток дхьяны (дин) по отношению к мудрости (хуэй) не дает никакой возможности уйти от изначального невежества (авидья), тогда как переизбыток мудрости по отношению к дхьяне ведет к накоплению ложных взглядов. Но когда дхьяна и мудрость одинаковы, мы называем это освобождением». Что это все значит?

О: Мудрость означает способность различать все виды добра и зла; дхьяна означает, что и проводя эти отличия вы остаетесь совершенно не затронутыми любовью или отвращением. Таким является объяснение дхьяны и мудрости, проявляющихся в равной мере.

18. В: В этой сутре также сказано: «Отсутствие слов и того, что следовало бы говорить, — это называется дхьяной». Но вправе ли мы говорить о пребывании в дхьяне тогда, когда разговариваем?

О: Только что данное мною определение дхьяны относится к той вечной дхьяне, на которую не влияет речь или молчание. Почему? Потому что Природа дхьяны проявляется даже тогда, когда мы разговариваем или заняты своими мыслями. Наша речь и все отличия тоже принадлежат дхьяне. Точно так же — когда мы созерцаем формы умом в состоянии пустоты, эта пустота сохраняется во время разглядывания форм, так же как и тогда, когда мы не разговариваем и не занимаемся каким-либо видом мыслительной деятельности. То же самое относится к нашему видению, слышанию, чувствованию и сознаванию. Почему? Потому что раз наша собственная Природа пустотна, она остается такою во всех ситуациях. Будучи пустою, она является свободной от привязанностей, и эта беспристрастность делает возможным одновременное функционирование дхьяны и мудрости на одном уровне. Все Бодхисаттвы используют этот метод общей по отношению ко всему пустоты, которая позволяет им достичь окончательной Цели. Поэтому написано: «Когда дхьяна и мудрость проявляются одинаково, происходит то, что мы называем освобождением». Сейчас я приведу вам пример, поясняющий это, с тем, чтобы пробудить ваше понимание и успокоить ваши сомнения. Возьмем зеркало с отражающей поверхностью. Когда оно что-то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет. А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет. Но почему так происходит? Оно не колеблется независимо от того, присутствует объект или нет, потому что оно обладает свойством отражать, не испытывая каких-либо ощущений. И что же? Где нет ощущения, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения. Или возьмем пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю? Нет! Колеблются ли они, когда не сталкиваются с землей? Нет. Почему? Потому что они лишены ощущения. То, что они не колеблются независимо от того, сталкиваются они с чем-то или нет, обусловлено их свойством сиять, не испытывая ощущений.

Качество обладания способностью отражать (или сиять)²⁷ принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной успокоенности принадлежит дхьяне. Использование бодхисаттвами этого метода уравновешивания дхьяны и мудрости позволяет им достичь Самбодхи (Высшего Просветления). Поэтому написано: «Когда дхьяна и мудрость на одном уровне, возникает то, что мы называем освобождением». Однако, когда я только что говорил об отсутствии ощущения, я имел в виду свободу от обычных ощущений, но не от святого ощущения.

²⁷ В китайском тексте слово «чао» употребляется и в значении «отражать», в первой аналогии, и в значении «сиять» — во второй.

В: Чем они отличаются?

О: Обычные ощущения — это ощущения, предполагающие двойственность чувствования; святое ощущение принадлежит осознанию пустоты противоположностей.

19. В: Сутра говорит: «Путь слов и речи отрезан; деятельность ума прекращена». Что это значит?

О: Слова и речь должны раскрыть смысл Дхармы; но когда этот смысл понят, речь отбрасывается. Смысл нематериален. То, что нематериально, является Дао (Истиной), а Дао выразить невозможно. Отсюда «путь слов и речи отрезан». Под тем, что «деятельность ума прекращена» подразумевается то, что для истинного осознания смысла Дхармы не требуется дальнейшего созерцания. То, что находится за пределами нашего созерцания, является Извечно Существующим. Существуя извечно, природа всех явлений является пустотной. Так как природа всех явлений воспринимается пустотной, все сопутствующие им причины искореняются, и это искоренение подразумевает прекращение деятельности ума.

20. В: Что такое Таковость (Чжэнь-жу, Бхутататхата)?

О: Таковость означает неизменность. Так как ум неизменен (йен-ю, абсолютен), мы называем его Таковостью. Отсюда можно понять, что все Будды прошлого достигали Просветления, управляя собою в согласии с этой неизменностью. И современные Будды — тоже, поэтому то же самое будет и с Буддами будущего. Так как плодом практики, будь то в прошлом, настоящем или будущем, является просветление, она называется достижением Таковости. В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: «Так это было со всеми буддами; так это будет с Майтрейей²⁸ и с любым другим чувствующим существом тоже». Почему? Потому что Природа Будды имеет вечное и беспрерывное само-существование.

²⁸ Майтрейя — имя Бодхисаттвы, который станет Буддой и будет наставлять существ эры, следующей сразу за нашей.

21. В: (Учение о) тождественности материального и нематериального (пустого) и тождественности обычного и святого принадлежит доктрине внезапного Озарения?

О: Да.

В: Что вы имеете в виду под тождественностью материального и пустого и обычного и святого?

О: Когда ум замутнен привязанностью, присутствует вещественность; когда он свободен от мути, присутствует не-вещественность. Замутненный ум обычен, а незамутненный ум свят. Абсолют имеет само-существование, которое подразумевает тождественность нематериального и материи; но, так как последнее необнаруживаемо, оно фактически нематериально. Здесь мы используем слово «нематериальное» в смысле пустой природы формы, но не в значении такой пустоты, которая являлась бы результатом уничтожения формы²⁹. Точно так же, мы используем слово «материальное» в смысле природы нематериального, которая существует сама по себе, но не в смысле материального, которое может быть материей (как обычно понимают).

²⁹ Учение об уничтожении, предполагающее предыдущее рождение или создание уничтоженной вещи, является оппозиционным по отношению к буддизму как таковому. Волны моря поднимаются и опускаются без какого-либо добавления или убывания моря. Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности не увеличивается, не уменьшается; ничто не оказывается созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.

22. В: Что такое истощимое и неистощимое, упомянутые в этой сутре?

О: При осознании пустотной природы всех двойственностей, когда видение и слышание больше не имеют места, наступает истощение, означающее конец страстям (асраваксайя). Неистощимое соответствует несотворенной сущности, обладающей чудесными способностями, многочисленными, как песчинки Ганга. Эти способности отвечают всем потребностям (чувствующих существ) безо какого-либо убывания сущности. Таковы истощимость и неистощимость, упомянутые в сутрах³⁰.

³⁰ Невежество и все, из него вытекающее, истощимо, тогда как мудрость и реальность, становящаяся зримой в свете мудрости, неистощимы.

В: Истощимости и неистощимости, в действительности, являются тождественными или разными вещами?

О: Сущность у них одна, но говорят о них как о самостоятельных вещах.

В: Но если у них одна сущность, почему о них говорят, как о разных вещах?

О: «Одна» означает сущность речи, а речь является функцией этой сущности. Эту единую субстанцию используют по-разному, в зависимости от обстоятельств. Поэтому говорится, что они имеют одну сущность, но говорят о них, как о самостоятельных вещах. Мы можем сравнить это с тем, что, хотя в небе одно солнце, его отражения «улавливаются» водой, имеющей множество различных вместилищ, так что каждое из вместилищ «содержит» солнце и каждое такое «солнце» полноценно и, кроме того, идентично солнцу в небе. Поэтому, несмотря на то, что все эти солнца имеют одну сущность, о них говорят как о самостоятельных солнцах, имея в виду разные вместилища. Подобно этому (и о том, что имеет) одну субстанцию, говорят по-разному. Более того, хотя каждое из солнц, видимых внизу, является совершенным и целым, солнце, которое в небе, от этого нисколько не убывает — отсюда выражение «неистощимое».

В: В сутре упомянуто «не-возникновение и не-прекращениие существования». К какому виду дхарм (явлений) относятся эти слова?

О: Здесь имеется в виду не-возникновение вредных явлений и не-прекращениие никогда явлений полезных³¹.

³¹ Вредные явления это явления причинно обусловленные и поэтому преходящие. Полезные явления ничем не обусловлены и неизменны.

В: Что такое полезные и вредные явления?

О: Ум, запятнанный привязанностями и утечкой³², является вредным; ум, свободный от этих качеств, является полезным. Только тогда, когда нет пятен и утечки, не возникает и вредности; а когда достигается полная свобода от пятен и утечки, возникают чистота, совершенство и сияние — глубокое, вечное и неколебимое спокойствие. Это имеют в виду, когда говорят, что полезные явления не прекращаются. Так объясняется выражение «не-возникновение или не-прекращениие существования».

³² Ум, дающий утечку — это ум, постоянно теряющий истину, которую он не в состоянии вместить, то есть это заблуждающийся ум, все еще удерживающийся в колесе Сансары. Термин «утечка» может также означать проявления, т. е. реакции, являющиеся следствием того, что ум запятнан привязанностями.

23. В: В Наставлениях Бодхисаттв говорится: «Когда чувствующие существа следуют Наставлению Будды, они входят в состояние Буддовости — состояние, идентичное Полному Просветлению — и таким образом они становятся истинными сынами Будд». Что это значит?

О: Наставление Будд означает совершенную чистоту³³ ума. Если кто-то выполняет практику чистоты и таким образом достигает ума, который не изменяется под влиянием чувственных восприятий, мы говорим о нем как о человеке, который следует Наставлению Будды. Все Будды, вплоть до нынешнего дня, практиковали чистоту, которая не подвержена влиянию чувственных восприятий, и благодаря этому они достигали Буддовости. В наши дни, если кто-то выполняет эту практику, его заслуга приравнивается и ни чем не отличается от заслуги Будд; поэтому про него говорят, что он вошел в состояние Буддовости. Озарение, достигнутое таким образом, является тем же Озарением Будды, поэтому говорят, что такое состояние человека тождественно Полному Просветлению. Он действительно является сыном Будды, и его чистый ум порождает мудрость. Тот, чья мудрость чиста, зовется сыном Будд, или «этим сыном Будды».

³³ См. примечание 17.

24. В: Что касается Будд³⁴ и Дхармы, кто из них предшествовал друг другу? Если Дхарма была первой, то как Будда мог ее проповедовать; если же первым пришел Будда, то с помощью какого учения он этого достиг?

О: Будды предшествовали Дхарме в определенном смысле, но пришли после нее — в другом.

³⁴ Махаянисты часто употребляют термин «Будда» в качестве более или менее точного синонима термину «Абсолют», и именно в этом смысле его использует Прекрасный Жемчуг; но здесь слово употреблено в более традиционном значении: «Просветленный Человек, который после Озарений проповедует Истину чувствующим существам».

В: Как это возможно?

О: Если вы имеете в виду неколебимую Дхарму, тогда Дхарма предшествовала Буддам; но если имеете в виду Дхарму записанную или произнесенную, тогда первыми пришли Будды, а Дхарма следовала за ними. Каким образом? Таким, что каждый из Будд достиг Буддовости через неколебимую Дхарму в том смысле, что Дхарма им предшествовала. «Учитель всех Будд», о котором упомянуто в сутре, — это Дхарма. Пока они не достигли Буддовости, они вначале вбирали в себя детальное объяснение из Двенадцати Разделов Сутр, имеющее целью изменить чувствующих существ. Следование и практикование Дхармы, проповеданной предыдущими Буддами, чувствующими существами, достигающими таким образом Буддовости, также является тем случаем, когда Дхарма предшествует Будде.

25. В: Что значит «умение в Обучении, но не в Передаче»?³⁵

³⁵ «Учение» означает проповедование Дхармы согласно Писаниям; «Передача» означает проповедование или сообщение интуитивного понимания истин, открытых путем непосредственного познания, и, следовательно, не зависящих от Писаний. В некоторых случаях Передача может происходить в молчании, как это произошло, например, с Буддой Шакьямуни, когда он сорвал цветок и показал его ученикам, после чего Кашьяпа, традиционно считающийся первым Чань-/Дзэнским патриархом, выразил улыбкой свое понимание истины, переданной этим жестом.

О: Это относится к тем, чьи слова расходятся с делами.

В: А что значит «умение в Передаче, а равно и в Обучении»?

О: Это относится к людям, чьи слова подтверждаются их делами.

26. В: Что значит «достижимое не достигнуто» и «недостижимое достигнуто»?

О: Под тем, что «достижимое не достигнуто» подразумевается речь, неподкрепленная делами; под тем, что «недостижимое достигнуто» подразумеваются дела, доводящие до конца то, что не смогла сделать речь; а когда вместе и речь и дела достигают Цели, это называется «полным достижением», или «двойным достижением».

27. В: Пожалуйста, объясните два утверждения: «Дхарма Будды не уничтожает мирское (ю вэй), не погрязает в запредельном (у вэй)»³⁶.

³⁶ «Ю вэй» и «у вэй» — термины, первоначально использовавшиеся даосскими мудрецами, очень сложны для перевода. «Деятельность» и «не-деяние» (в смысле преднамеренной и не-преднамеренной деятельности) — слова, отражающие лишь один аспект всего их емкого смысла. Здесь они использованы в широком значении «мирской» и «запредельный», т. е. — «относящийся к области преходящих явлений» и «относящийся к вечной реальности».

О: Первое означает, что Будда, начиная с того момента, когда он впервые решился на поиски и до того мгновения, когда достиг Просветления под Деревом Бодхи, никогда не опровергал никакие явления и вещи, как и начиная с момента Просветления и вплоть до вступления в Паринирвану под парой деревьев sala.³⁷ Это и есть «не-уничтожение мирского». Другое утверждение означает, что, хотя он достиг отсутствия мысли, он никогда не смотрел на это как на достижение. А достигнув не-вещественных и не-деянных Бодхи и Нирваны, он никогда не считал, что эти состояния характеризуют некое достижение. Вот что имеется в виду под «не погрязает в запредельном».

³⁷ Будда достиг Нирваны во время своего Просветления, а Паринирваны (Высшей Нирваны) — когда покинул свое физическое тело, приобретенное до Просветления. Весь отрывок означает, что с начала своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал свое достижение Нирваны каким-то достижением; ведь поскольку Нирвана и Сансара являются двумя аспектами одной вечно-существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать — Просветление является переживанием ума, осознающим то, чем мы все являемся с самого начала.

28. В: Существует ли в действительности ад?³⁸

³⁸ Некоторые буддисты верят в существование настоящих адов как состояний, в которых люди с большим количеством дурной кармы страдают, пока не освободятся от этой своей кармы, но они никогда не рассматривают их как места вечных мучений! Другие рассматривают слово «ад» как фигуральное выражение, обозначающее все страдания в этой жизни или в любой другой, которые являются следствием дурной кармы.

О: И да, и нет.

В: Каким образом?

О: То, что наши умы создали много видов вредной кармы, является адом; но так как собственная природа каждого человека — это пустота, то для тех, чей ум освободился от пятен привязанности, ада не существует.

В: Обладают ли те, кто творит зло, Природой Будды?

О: Да, они тоже ею обладают.

В: Тогда, если они тоже имеют эту Природу, страдает ли она вместе с ними в аду, или нет?

О: Нет, она не страдает вместе с ними.

В: Но если они попадают в ад, где же остается их Природа Будды?

О: Она тоже попадает в ад.

В: Раз она находится там, то, когда они подвергаются наказанию, разделяет ли наказание их Природа Будды?

О: Нет. Хотя Природа Будды остается с этими людьми, пока они находятся в аду, страдают сами люди. Природа Будды, по сути, вне наказания.

В: Тем не менее, если они вместе попадают в ад, почему Природа Будды не страдает?

О: Чувствующие люди имеют форму, а все, что имеет форму, является объектом созидания и разрушения³⁹; тогда как Природа Будды — бесформенна, и, будучи бесформенной, она является невещественной по той причине, что сама она — природа пустоты и не может быть разрушена. Если бы кто-то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение — чувствующих существ. Поэтому написано: «Они входят вместе, но не страдают вместе».

³⁹ Слова, переведенные здесь как «созидание и разрушение», это «чи хуай», которые являются переводом санскритских терминов «виварта и самварта». В Махаяне цикл существования имеет четыре стадии — образование (виварта), существование (виварта-сиддха), разрушение (самварта) и пустота (самварта-сиддха).

29. В: Относительно цитаты «Трансформируй восемь состоянии сознания (париджняна)⁴⁰ в четыре Мудрости Будды и соедини четыре Мудрости Будды, чтобы образовать Трикайю»⁴¹: какие из восьми состояний сознания надо соединить, чтобы образовать одну Мудрость Будды, и которое из них станет Мудростью Будды само по себе?

⁴⁰ Т.е. пять типов сознания, связанных с нашими телесными органами чувств, интеллектам (мановиджняна), различающим сознанием (клиста-мановиджняна), которое ведет к мышлению с точки зрения своего и чужого и т. д., и сокровищницей сознания (алайавиджняна), от которой происходят семена или зародыши остальных типов сознания.

⁴¹ «Трикайя» означает Тройное Тело Будды (и, возможно, всех чувствующих людей). Дхармакайя — это тот аспект Будды, в котором он является единым с Абсолютом; Самбхогакайя, или Тело Вознаграждения, — это то духовное состояние, в котором, хотя и не конкретно, Будда видится как обладающий индивидуальными характеристиками (подобно образу во сне); Нирманакайя, или Тело Превращения, это тело, такое же конкретное, как тела других чувствующих людей, которое Будда использует для того, чтобы завершить освобождение остальных. Естественно, отличия между одним телом и другим только относительные.

О: Видение, слышание, обоняние, вкус и осязание — пять состояний сознания, которые вместе образуют Совершенствующую Мудрость. Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Различающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.

В: Эти четыре Мудрости действительно разные?

О: Сущность у них одна, но называются они по-разному.

В: Однако, если у них одна сущность, то почему у них разные названия? Или, если допустить, что названия им даются в зависимости от обстоятельств, чем является имеющая единую (вместе с остальными) сущность (тем не менее названная) Великая Отражающая Мудрость?

О: То, что без сомнения пусто и спокойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникла любовь или отвращение, и что доказывает таким образом не-существующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в области чувств с непревзойденной способностью различать вещи, не порождая при этом волнующих мыслей и сохраняя абсолютную независимость и свободу, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия⁴², свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.

⁴² «Правильное восприятие созерцаемого объекта» — одно из многих толкований самадхи.

В: Что касается «Соединения четырех Мудростей Будды для образования Трикайи», какие из них нужно соединить, чтобы образовать одно Тело, и какие становятся Телом сами собой?

О: Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти Три Тела имеют разные названия только, для того, чтобы помочь непросветленным людям увидеть более ясно. Если принцип однажды понят. Трех Тел с функциями, отвечающими разным потребностям, больше не будет. Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе⁴³, которое вообще не является их собственной природой (истинной основой).

⁴³ «Непостоянное в [своей] основе» — перевод сочетания «у чу пен». Так как объекты не имеют своей собственной индивидуальной природы, они непостоянны. Они появляются временно, только в ответ на возникающие сопутствующие причины, и прекращаются, когда прекращаются те причины. Таким образом, все уходит своими корнями в непостоянное, включая понятие Трикайи. Истинная сущность и природа Трикайи относится к постоянному, в котором понятия «три» и «тела» не действительны.

30. В: Что означает восприятие реальной Буддакайи?⁴⁴

О: Это означает не восприятие больше чего-либо как существующего или не существующего.

⁴⁴ Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и не разделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайя(ми), впитанными ею.

В: Но каково истинное значение этого понятия?

О: Понятие «существование» используется как противоположное понятию «не-существование», тогда как последнее используется в качестве противоположности первому. Пока вы не воспринимаете первое понятие как действительное, вы не воспринимаете таким же образом и второе. Точно так же — какое значение без понятия «не-существование» может иметь понятие «существование»? Эти два понятия обязаны своим появлением друг другу, они взаимозависимы друг от друга и относятся к сфере рождения и смерти. Только избегая такого двойственного восприятия, мы можем воспринять реальную Буддакайю⁴⁵.

⁴⁵ Фактически, мы никогда не были отделены от реальной Буддакайи, но не можем осознать это, пока ослеплены иллюзией.

В: Если даже понятия «существование» и «не-существование» не верны, почему может быть верным понятие реальной Буддакайи?

О: Только потому, что вы спрашиваете об этом! Когда такие вопросы не задают, понятие Буддакайи неверно. Почему? Возьмите, к примеру, зеркало: если перед ним есть объекты, оно отражает их, если перед ним нет ничего, оно ничего и не отражает.

31. В: Что значит «никогда не отдаляться от Будды»?⁴⁶

⁴⁶ Здесь термин «Будда» является синонимом «Буддакайи», Абсолюта.

О: Иметь ум, свободный от понятий, которые приходят и уходят, и спокойствие ума, ненарушаемое окружающими формами, так что он остается неизменно пустым и невозмутимым, — это и означает «никогда не отдаляться от Будды».

32. В: Что значит запредельное (у вэй, необусловленное, асамскрта)?

О: Это значит мирское (ю вэй, обусловленное, самскрта)⁴⁷.

⁴⁷ См. примечание 36.

В: Я спросил о запредельном. Почему вы сказали, что это мирское?

О: Выражение «мирское» верно только в противопоставлении «запредельному». Значение последнего происходит от первого. Если вы не воспринимаете одно как верное понятие, другое тоже не может оставаться таким. Но, если вы говорите о Реальном (Истинном) Запредельном, оно не относится ни к мирскому, ни к запредельному. Да, (Истинное) Запредельное таково! Почему? В Алмазной Сутре говорится: «Если ваши умы хватаются за Дхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь); если ваши умы хватаются за Не-Дхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь). Поэтому мы не должны цепляться ни за понятие Дхармы, ни за понятие Не-Дхармы». Это значит придерживаться истинной Дхармы. Если вы поймете это учение, которое является истинным освобождением, оно несомненно приведёт вас к вратам не-двойственности.

33. В: Что значит выражение «серединный путь»?

О: Оно означает крайности.

В: Я спросил о серединном пути; почему вы говорите, что он означает крайности?

О: Крайности верны только в противопоставлении серединному пути. Если вы освободились от представления о крайностях, откуда взяться понятию серединного пути? Представление о серединном (пути), о котором вы говорите, сначала использовалось по отношению к крайностям. Поэтому мы должны понять, что серединный и крайности обязаны своим существованием друг от другу и что все они преходящи. То же самое в равной степени относится к скандхам — форме, ощущению, восприятиям, побуждениям (или волевым актам) и сознанию⁴⁸.

⁴⁸ Говорят, что пять скандх являются составляющими того, что кажется нашим эго. Их санскритские названия — рупа, ведана, саньяна, самскара и виджняна. Форма означает любую форму, умственную или материальную, которая входит в поле нашего сознания. Ощущение означает мгновенное осознание тех форм, посредством которого мы «вбираем их в себя». Затем следует восприятие их различной природы, которое ведет к побуждениям (волевым актам), основанным на нашей оценке каждой формы как хорошей или плохой, приятной или неприятной. Сознавание — это название, данное сумме тех умственных активностей и индивидуальных умственных характеристик, которые появляются и сохраняются в результате этого процесса.

34. В: Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами?

О: Склонность позволять формам, с которыми мы сталкиваемся, оставлять на нас следы, вызывая таким образом в наших умах формы, называется скандхой формы. Так как это делает нас восприимчивыми к восьми ветрам⁴⁹, способствующим нагромождению неправильных понятий, то пробуждаются ощущения⁵⁰, и это называется скандхой ощущения. Вслед за этим заблуждающийся ум прибегает к восприятию (индивидуальных ощущений), и восприятие пробуждается, и это называется скандхой восприятия. Это ведет к накоплению побуждений (основанных на симпатиях и антипатиях), и это называется скандхой побуждения (или волевого акта). Соответственно, внутри неразделенной сущности ошибка порождает понятие множественности, и формируются бесчисленные привязанности, после чего возникает ложное осознание (или неправильное понимание), и это называется скандхой сознания. Так мы определяем пять скандх.

⁴⁹ Восемь ветров — это воздействия, пробуждающие страсти: обретение и потеря, клевета и превозношение, восхваление и осмеяние, печаль и радость.

⁵⁰ По совету моего друга, покойного Пун Индата, я исправил то, что выглядит как ошибка в отпечатанном блоке, изменив «лин шоу-чун шен» на «лин-на шоу-шен». В любом случае, смысл вполне ясен из контекста.

35. В: В сутре говорится, что есть двадцать пять факторов существования. Что это за факторы?

О: Это понятие относится к нашей необходимости пережить будущие инкарнации или перерождения, происходящие в шести сферах⁵¹. Из-за заблуждений, заполняющих наши умы в настоящей жизни, мы, чувствующие существа, оказываемся тесно связанными со всеми видами кармы и получаем перерождение в точном соответствии с нашим кармическим состоянием. Отсюда понятие реинкарнации. Однако, если во время данного существования люди решаются сделать все возможное, чтобы достичь освобождения, и таким образом достигают состояния, когда нет необходимости в перерождении, они покидают эти три мира навсегда и никогда больше не будут перерождаться. Это означает достижение Дхармакайи в абсолютном смысле Буддакайи.

⁵¹ См. примечание 7.

В: Чем отличаются эти двадцать пять факторов существования друг от друга?

О: Основная сущность у них одна. Однако, когда мы называем их в соответствии с их разнообразными действиями, их оказывается двадцать пять. Под этим числом реально подразумеваются десять пороков, десять добродетелей и пять скандх.

В: Что это за десять пороков и десять добродетелей?

О: Десять пороков — это убийство, воровство, распутство, ложь, льстивая речь, клевета, сквернословие, жадность, гнев и ложные взгляды⁵². Десять добродетелей можно просто определить как отсутствие этих десяти пороков⁵³.

⁵² Перечень десяти пороков немного различается в разных текстах Махаяны. Однако пороков тела всегда три, речи — четыре, и ума — три. Различия обычно встречаются в определении пороков речи.

⁵³ Отрицательный подход к десяти добродетелям указывает на то, что, начиная с определенных стадий пути, цеплянье за добродетель является таким же препятствием, как цепляние за порок.

36. В: Чуть раньше вы начали говорить о воздержании от мышления (ниен), но не закончили ваше объяснение⁵⁴.

⁵⁴ Речь идет о середине раздела, обозначенного в этом переводе цифрой 7.

О: Воздержание означает не останавливать свой ум ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так, чтобы не осталось даже самой мысли (ецу) что-то искать; такое воздержание означает, что ваш ум, встречаясь с формами, составляющими ваше окружение, остается спокойным и невозмутимым. Это воздержание от любой мысли называется Истинным мышлением; но продолжать думать означает, несомненно, иметь мышление ошибочное. Почему? В сутре говорится: «Если вы учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы⁵⁵, это можно назвать обучением неправильному способу мышления». Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением. В сутре говорится: «О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы Не-Мышления, мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух телесных знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние, пронизывающее всю вселенную». И если эти непостижимые заслуги даже Будды не могли описать в полной мере, то как же мало приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом! Те, кто достигают воздержания от мышления⁵⁶, способны естественно придти к Восприятию Будды, ибо их умы больше не запятнаны шестью чувствами. Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную также как Сокровищница Дхармы, позволяющая осуществить Дхармы всех Будд. Каким образом это возможно? Это возможно благодаря воздержанию от мышления. В той же сутре говорится: «Все Будды порождаются этой сутрой».

⁵⁵ Т. е. мысли, касающиеся Будды, Дхармы, Сангхи, правил поведения, подаяния и заслуг. Хотя некоторые Учителя советуют своим ученикам допускать эти мысли как можно чаще, но в конце концов и этим мысли должны быть отброшены наравне со всеми другими типами концептуального мышления.

⁵⁶ Воздержание от мышления не означает тупость, подобную трансу, но означает сверкающе ясное состояние ума, в котором осознаются детали всех явлений, однако без оценки или привязанности.

В: Если мы почитаем отсутствие мышления, то как можно обосновать правомочность понятия «прийти к Восприятию Будды»?

О: Его правомочность вытекает из отсутствия мышления. Каким образом? В сутре говорится: «Все вещи основаны на не-приверженности». Также говорится: «Возьмите зеркало с отражающей поверхностью. Хотя оно не содержит никаких форм, оно может показать их бесчисленное количество». Почему? Потому что у него есть блестящая (лишенная пятен) поверхность, способная отражать формы. Ученики, если ваши умы не запятнаны, освободитесь таким образом от лелеяния ложных мыслей. Суета ваших умов, вызванная понятием «я» и «другие», исчезнет. Не будет ничего, кроме чистоты (незапятнанности), благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному восприятию. Внезапное Озарение означает освобождение уже сейчас, ПОКА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как я могу привести вас к этому пониманию? Вас можно сравнить со львятами, которые являются настоящими львами с момента своего рождения⁵⁷, ибо то же самое относится и к тем, кто берется прийти к внезапному Озарению.

⁵⁷ Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами.

В тот момент, когда они практикуют его, они входят в Стадию Будды, точно так же, как побеги, пущенные весной ростками бамбука, вырастут похожими на растения-родителей без капли отличия, еще до того, как кончится весна. Почему? Потому что умы этих людей пусты. Подобно этому и те, кто практикуют внезапное Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли, уничтожая тем самым двойственность собственного и чужого, так что наступает совершенная пустота и спокойствие; таким образом достигается равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту. Поэтому написано, что самые обычные люди в глубине святы⁵⁸. Те, кто практикует внезапное Озарение, выходят за пределы трех сфер существования во время этой настоящей жизни! Как сказано в сутре: «Переступи пределы мира, выйдя из самой его сердцевины; войди в Нирвану, прежде чем освободишься от мучения Сансары»⁵⁹. Если вы не применяете этот метод внезапного Озарения, вы уподобляетесь шакалу, следующему за львом и подражающему ему, но не способному стать львом даже спустя сотни и тысячи вечностей.

⁵⁸ Различие между Озаренным человеком и неозаренным — это не различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы.

⁵⁹ Согласно Махаяне, Нирвана и Сансара (состояние, в котором мы являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой вещи, как оставление Сансары для того, чтобы войти в Нирвану.

В: Является ли природа Абсолюта (Чан-цзюэ) истинно пустой, или в действительности она не пуста? Описание ее как не пустой подразумевает то, что у нее есть форма, однако говорить о ней как о пустой означает подразумевать угасание (просто ничто), и что, в таком случае, передавали чувствующим существам, чтобы утвердить их в практике достижения освобождения?

О: Природа Абсолюта — пустота, и в то же время не-пустота. Как так? Чудесная «сущность» Абсолюта, не имея ни формы, ни образа, является, таким образом, не обнаруживаемой. Следовательно, она пуста. Однако эта нематериальная бесформенная «сущность» обладает возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга, свойствами, которые неизменно отвечают обстоятельствам, поэтому ее еще характеризуют как не пустую. В сутре говорится: «Поймите одну точку зрения (правильно), и тысяча других станет ясной соответственно. Поймите одну точку зрения неправильно, и вы окажетесь среди десяти тысяч заблуждений. У того, кто придерживается этой одной точки зрения, больше нет неразрешимых проблем». Это великое чудесное понимание Пути (Истины). Как сказано в одной сутре, «мириады форм, плотных и густых, носят отпечаток единственной Дхармы». Тогда каким образом может возникнуть так много точек зрения из Одной Дхармы? Все кармические силы коренятся в деятельности. Если вместо того, чтобы успокоить ум, мы уповаем на Священные Писания, чтобы достичь Просветления, мы занимаемся то, что не может быть выполнено.

Обманувшись сами, обманывая других, мы обеспечиваем себе взаимную гибель. Старайтесь! Старайтесь! Изучайте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи случаются, не получая никакой реакции на это, и удерживайте ваши умы, чтобы они не задерживались ни на чем, ибо тот, кто может сделать это, благодаря этому входит в Нирвану. Достигнутая, она является условием окончания перерождений, по-другому называемого вратами в не-двойственность, окончанием борьбы, самадхи всеобщности⁶⁰. Почему? Потому что она является предельной чистотой. Так как она свободна от двойственности своего и чужого, она больше не порождает любовь и ненависть. Когда всё относительное видится несуществующим, не остается ничего, что бы можно было воспринимать⁶¹. Так выявляется необнаруживаемая Бхутататхата. Этот мой трактат не для скептиков, но для тех, кто разделяет ту же точку зрения и следует той же линии поведения. Вы должны, во-первых, выяснить, искренен ли человек в своей вере, и обучить его, как практиковать это учение, не разубеждая его до того, как вы объясните ему учение, так, чтобы он понял его смысл. Я писал этот трактат ради тех, кто имеет кармическое сродство с ним. Я не ищу ни славы, ни богатства. Я стремлюсь только уподобляться Буддам, которые проповедовали тысячи своих сутр и бесчисленное количество шастр только ради чувствующих существ, потерявшихся в своих заблуждениях. Так как их умы работают по-разному, в отдельных случаях для людей с ошибочными взглядами даются соответствующие учения; отсюда великое разнообразие доктрин. Вы должны знать, что изложение принципа освобождения во всей его полноте равносильно только этому — КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ РЕАГИРУЙТЕ. УДЕРЖИВАЙТЕ ВАШ УМ ОТ ТОГО, ЧТОБЫ ОН НА ЧЕМ-ТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ: СОХРАНЯЙТЕ ЕГО СПОКОЙНЫМ ПОДОБНО ПУСТОТЕ И АБСОЛЮТНО ЧИСТЫМ (НЕЗАПЯТНАННЫМ). И ТАКИМ ОБРАЗОМ СПОНТАННО ДОСТИГНИТЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ. О, не ищите пустой славы, говоря торжественно об Абсолюте и имея обезьяний ум!

⁶⁰ «Самадхи универсальности», если переводить более дословно, будет самадхи единого действия. В этом одном действии соединены возможности тела, речи и ума. Поэтому общая идея — идея того, чтобы придерживаться одного направления. Это самадхи, ведущее к осознанию того, что природа всех Будд идентична.

⁶¹ Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.

Когда слова расходятся с делами, это называется самообманом; это ведет вас к падению в дурные состояния перерождений. Не ищите славы и счастья в этой жизни ценой недостигнутого просветления и страдания на долгие (грядущие) вечности, (которые будут). Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли, Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек был бы теперь спасен; тогда почему вы и я все еще мечемся в волнах жизни и смерти, вместо того, чтобы стать Буддами? Пожалуйста, поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами и что Будды не могут сделать это за них. Старайтесь! Старайтесь! сделайте это для самих себя. Не возлагайте надежду на остальных Будд⁶². Как говорится в сутре: «Те, кто ищут Дхарму, не найдут ее, просто цепляясь за Будд».

⁶² Выражение «остальные Будды» напоминает нам, что если бы мы могли видеть себя такими, какими являемся в действительности, мы бы узнали, что мы тоже Будды.

37. В: В грядущем поколении будет много последователей смешанных верований; как нам жить с ними бок о бок?

О: Разделяйте с ними свет, но не разделяйте с ними карму. Хотя вы можете быть с ними, ваши умы не будут на месте их умов. В одной сутре говорится: "Хотя ум следует текущим обстоятельствам, его природа остается неизменной". Что касается тех остальных, кто изучает Путь, то все вы изучаете Путь ради этого великого дела — освобождения; поэтому, не презирая никогда тех, кто не изучил Дхарму, вы должны уважать тех, кто изучает ее, так же, как вы уважаете Будду. Не хвастайте своими добродетелями и не завидуйте способностям других. Следите за своими собственными поступками; не указывайте на недостатки других. Так вы нигде не встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем. Все это я собрал в гатху:

Воздержанность и терпеливость — лучший из путей;

Но сначала освободитесь от «я» и «другой».

Когда что-то случается, не реагируйте —

И так вы достигните истинной Бодхикайи⁶³.

⁶³ Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой из которых может быть использован в самом подходящем контексте. Буквально Бодхикайя означает Тело Просветления.

В Алмазной Сутре сказано: «Если Бодхисаттва в совершенстве знаком с учением о нереальности эго и всех дхарм (вещей), Татхагата назовет его истинным Бодхисаттвой». Также в ней говорится: «Тот, кто ничего не воспринимает, ничего не отражает, свободен от Сансары навсегда. Тот, чей ум ни на чем не останавливается, называется сыном Будды». В Махапаринирвана Сутре сказано: «Когда Татхагата достигает Нирваны, он освобождается от Сансары навсегда». Вот еще несколько гатх:

Мое теперешнее состояние ума настолько полно добродетели,

Что оскорбления от людей не могут пробудить во мне гнев.

Ни слóва о «правильном» или «неправильном» не сорвется с моих уст —

Нирвана и Сансара образуют один Путь —

Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,

Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и неправильного.

Ошибочные, разборчивые мысли

Изобличают человека, поглощенного земными интересами,

который еще должен познать главное.

Я призываю блуждающих людей Кали-юги⁶⁴

Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.

Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума —

За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.

Легко и свободно, достигнув своего освобождения,

Я странствую по желанию, без препятствий.

В бессловесной тишине проходят мои дни,

Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).

Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие

И не подвержен влиянию круга Сансары.

Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,

Мне больше не нужно вторгаться в мир,

Где блеск — иллюзия и обман;

Достаточно самых простых одежд и самой грубой пищи.

Встречая мирских людей, я говорю с трудом,

И поэтому они говорят, что я туп (умом).

Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным взглядом тупицы;

Внутри же моя кристальная чистота ума

Безмолвно соответствует скрытому пути Рахулы⁶⁵,

Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали.

⁶⁴ Кали-юга — название, данное нынешней эре, а именно эре заката нашего понимания Дхармы.

⁶⁵ Рахула — сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают создателем эзотерического Буддизма.

Из опасения, что вы еще, возможно, не в состоянии понять истинный принцип освобождения, я продемонстрирую его вам еще раз.

38. В: В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: «Кто бы ни был тот, кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свой ум». Что означает это очищение ума?

О: Оно означает очищение до предельной чистоты.

В: Но что это значит?

О: Это означает состояние за пределами чистоты и нечистоты.

В: Пожалуйста, объясните это подробнее.

О: Чистота является свойством ума, который не останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.

39. В: Что составляет осознание Цели для последователей Пути?

О: Осознание должно быть предельным.

В: Что это такое?

О: Предельное осознание означает быть свободным и от осознания, и от отсутствия осознания⁶⁶.

⁶⁶ «Предельное» здесь и в предыдущих местах используется в значении «абсолютного» — термин, который Прекрасный Жемчуг использует в умеренных количествах из опасения, что он будет понят как противоположность «относительному» и приведет, таким образом, к дуалистическому мышление.

В: Что это значит?

О: Осознание означает оставаться незапятнанным тем, что мы видим, слышим и прочими внешними чувственными восприятиями, также это означает обладать умом, в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли называется отсутствием осознания; и достижение последнего, также без высказывания мысли, называется свободой от отсутствия осознания.

40. В: Что имеется в виду под «освобожденным умом»?

О: Обладание умом, свободным от понятий «освобожденное» и «не-освобожденное» называется истинным освобождением. О том же сказано и в Алмазной Сутре: «Даже Дхарма должна быть отброшена как являющаяся теперь не-Дхармой»! Здесь под Дхармой подразумевается существование, а под не-Дхармой — не-существование. Свобода от того и другого дает истинное освобождение.

41. В: Что такое осознание Истины (Дао)?

О: Оно означает предельное осознание.

В: Что это такое?

О: Предельное осознание находится за пределами осознания и не-осознания.

В: А что такое предельная пустота?

О: Предельная пустота находится за пределами пустоты и не-пустоты⁶⁷.

⁶⁷ Здесь это — напоминание о том, что пустота является ни ничем, а чудесной сущностью, лишенной собственных характеристик, и, тем не менее, способной проявляться в виде любой формы.

В: А что такое неподвижная Бхутатхата (Абсолют)?

О: Неподвижность Бхутатхаты не является ни неподвижной, ни подвижной. В Алмазной Сутре говорится: «Не существует неподвижной Дхармы, именуемой Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Высшее Просветление) и не существует подвижной Дхармы, которую Татхагата может изложить». То же самое имеется в виду в другой сутре: «Во время медитации на пустоту, ощущение пустоты не должно восприниматься как осознание». Это означает удержание от мысли о пустоте. Точно также, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не рассматриваем (успех в этой практике) как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о неподвижности. Точно также, хотя мы достигаем чистоты, мы не рассматриваем это как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте. Даже когда мы достигаем постоянного сосредоточения, чистоты и состояния, когда уму способен не останавливаться ни на чем, если мы позволяем войти в наш ум какой-нибудь мысли о достигнутых успехах, эта мысль будет ложной и мы будем пойманы в сети, — это нельзя назвать освобождением! Более того, если, достигнув всего этого, мы ярко переживаем осознание того, что существуем легко и независимо (от всех обусловливающих факторов и т. д.), мы не должны принимать это за осознание или полагать, что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям. Как говорится в сутре: «Позволение понятию продвижения войти в наши умы является не продвиждением, а заблуждением; в то время как если мы удерживаем наши умы от заблуждения, продвижение оказывается безграничным».

42. В: Что такое серединный путь?

О: Это путь без середины и крайностей.

В: Что такое две крайности?

О: Этот тот-склад-ума (би син) и этот-склад-ума (чжэ син).

В: Что подразумевается под этими понятия?

О: Быть пойманным в ловушку внешними формами и звуками означает тот-склад-ума. Позволять возникать внутри ошибочным мыслям означает этот-склад-ума. Незапятнанность внешними формами называется свободой от того-склада-ума; непозволение ошибочным мыслям возникать внутри называется свободой от этого-склада-ума. Вот что подразумевается под «не-крайностями». А если ваши умы лишены крайностей, то откуда взяться середине? Достижение именно этого состояния называется «серединным путем», или истинным Путем Татхагат, посредством которого полностью пробужденные люди достигают освобождения. В сутре говорится: "Пустота лишена середины и крайностей; то же самое относится и к Буддакайе". Пустота всех форм подразумевает не останавливающийся ни на чем ум; а последний означает осознание пустотной природы всех форм — это два способа сказать одно и то же. Это учение о нереальности форм, которая называется еще учением о не-существовании формы. Если вы, люди, отвергаете "не останавливающийся ни на чем ум", то Бодхи (Просветление), спокойствие и бесстрастная Нирвана и восприятие вашей истинной природы через дхьяну-самадхи — все это будет закрыто для вас. Только не позволяя вашим умам останавливаться на чем-либо, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда начнете практиковать достижение Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну-самадхи или шесть парамит. Почему? Алмазная Сутра говорит: "Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которой нужно было бы достигать, называется Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Высшее Просветление).

43. В: Если мы успешно выполнили все (добродетельные) поступки, можем ли мы получить предзнаменование нашей Будущей Буддовости?⁶⁸

О: Нет.

⁶⁸ Это упоминание тех мест Алмазной и Лотосной Сутр, в которых говорится о Буддах, которые пророчествуют будущее достижение буддовости своих учеников. Например, Будда Дипамкара предсказал достижение буддовости Шакьямуни.

В: Если мы пришли к окончательному достижению, воздерживаясь от практики какой-либо дхармы (метода), получаем ли мы это предзнаменование?

О: Нет.

В: В таком случае, благодаря какой дхарме можно получить это предсказание?

О: Его можно получить тогда, когда вы останавливаете (свою привязанность) к поступкам и отсутствию поступков. Почему? В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: «Природа и внешнее проявление всех поступков — и то и другое является непостоянным». Согласно Махапаринирвана Сутре, Будда сказал Кашьяпе: «Не существует такой вещи, как постоянство внешней деятельности». Вы должны просто не позволять вашим умам останавливаться на чем-либо, что подразумевает ни совершение поступков, ни их отсутствие, то есть то, что мы называем получением предзнаменования Буддовости. Под непозволением уму останавливаться на чем-либо я имел в виду удержание ума от любви и ненависти. Это значит, что вы должны уметь видеть привлекательные вещи без возникновения в ваших умах любви к ним, и это называется иметь умы, свободными от любви; и также то, что вы должны уметь видеть отталкивающие вещи без возникновения ненависти в ваших умах, это называется иметь умы, свободными от ненависти. Когда отсутствует то и другое, ум незапятнан и природа форм видится как пустота. Осознание пустотности их природы ведет к отсечению сопутствующих причин и тем самым — к спонтанному освобождению. Вы должны проследить это полностью. Если у вас нет абсолютно ясного понимания этого, торопитесь задавать свои вопросы. Не позволяйте часам уходить впустую. Если вы, люди, доверяете этому учению и действуете соответственно, не отступая, я с удовольствием займу ваши места в аду на все время моего существования. Если я вас обманул, пусть мое перерождение произойдет в том месте, где мою плоть пожрут львы, тигры и волки! Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит, вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь! Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.

ЗАПИСИ ЦУН ЧИНА
БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,
ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ
ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.

Собрание бесед, записанных монахом Цун Чином монастыря Хуа Йен в городе Йу.

(В этой части книги «М» ставится для обозначения слов Мастера Хуэйхая,
а «В» и «0» — вопросов и ответов других участников беседы).

1. Когда Мастер впервые прибыл в Кианси засвидетельствовать свое почтение Ма Цзы, последний спросил: «Откуда ты пришел?»

«Из Монастыря Великого Облака в Фучжоу», — ответил Мастер.

В: «Что ты надеешься получить, придя сюда?»

М: «Я ищу здесь Дхарму Будды».

На это Ма Цзы ответил: «Вместо того, чтобы любоваться на сокровищницу, которая, по сути, твоя, ты покинул дом и забрел далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего⁶⁹. Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?»

⁶⁹ Упоминание фундаментального чаньского догмата, взятого из Алмазной Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, вместо изменения нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы были всегда, и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена словами. Поэтому Татхагата прибегал к изложению относительных истин, понятных непросветленным людям.

После этого мастер упал ниц и попросил: «Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая, по сути, моя?»

О: «То, что задало этот вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка ни в чем. Всем этим ты можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами себя?»

Как только эти слова были сказаны. Мастер испытал великое Озарение и осознал свой собственный ум! Вне себя от радости, он поспешил выразить свою благодарность, снова упав ниц.

Последующие шесть лет Мастер провел, обслуживая Мацзу. Но так как его первый Учитель — человек, ответственный за его принятие в монашеский орден, — состарился, он вернулся в Фучжоу, чтобы заботиться о нем. Там он вел уединенный образ жизни, скрывая свои способности, и внешне производя впечатление человека, чем-то похожего на сумасшедшего. Именно в это время он сочинил свою шастру — «Трактат о Необходимых Вратах (постижения) Истины посредством Мгновенного Пробуждения». Позже она была украдена Сун Йенем, учеником его собрата по Дхарме, который привез ее из области Янцзы и показал Мацзу. Мацзу, после внимательного ее прочтения, заявил своим ученикам:

«В Фучжоу теперь есть прекрасный жемчуг, его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно».

В то время случилось так, что в сангху был принят монах, который знал, что Мастер в мирской жизни носил фамилию Чу (слово, совпадающее по звучанию со словом «жемчуг»). Сильно возбудившись, он попоспешил сообщить об этом нескольким монахам, которые пошли в Фучжоу, чтобы воззвать к Мастеру и последовать за ним. С этого времени Мастера стали звать Прекрасным Жемчугом.*

* Примечание, вставленное в китайский текст: „Мастер Хуэй Хай, Океан Мудрости, был уроженцем Чянь Чжоу. Он был принят в Орден Преподобным Дао Чи в монастыре Великого Облака в Фучжоу”. Чиен Чоу, ныне называемый Чиен Оу, расположен в провинции Фуцзян. (Редактору не удалось восстановить подлинное написание этих географических названий. %)

⁷⁰ Чиен Чоу, ныне называемый Чиен Оу, расположен в Провинции Фуикен.

2. Однажды Мастер начал свое ежедневное обращение к ученикам словами: «Я не чаньский посвященный. На самом деле у меня нет ничего, что я мог бы предложить кому-нибудь, поэтому я не смею больше держать вас здесь. Идите и отдыхайте»⁷¹.

⁷¹ «Идите и отдыхайте» — чаньская идиома, означающая «вы должны сосредоточить свои мысли на покое». Чаньская формулировка содержит идею «Идти к себе», поэтому эта поговорка является прямым указанием на ум.

В те дни число людей, приходивших к нему обучаться, постепенно возрастало. Как день сменяет ночь, они постоянно приходили к нему, жаждая получить наставление. Он был вынужден сразу же отвечать на вопросы, как только их ему задавали, обнаруживая тем самым свои безграничные диалектические способности. Происходили бесконечные дискуссии, состоящие из вопросов и ответов, следовавших один за другим.

Однажды группа Мастеров Дхармы (ученых проповедников) добилась встречи, и они сказали: «Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить, Мастер?»

М: «Да. Луна отражается в глубоком пруду. Поймайте ее, если хотите»⁷².

⁷² Луна символизирует Просветление, а вода в пруду — собственную природу. Смысл этого: «Как можно поймать Просветление?»

В: «На что в действительности похож Будда»?

О: «Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?»

Монахи озадачились этим ответом. После долгой паузы они снова спросили: «Мастер, какую дхарму (учение) вы разъясняете, чтобы освободить других?»

М: «У этого бедного монаха нет дхармы, с помощью которой можно освободить других».

«Все чаньские Мастера из одного теста!» — воскликнули они, на что Мастер им сказал:

«Какие дхармы разъясняли вы, добродетельные Монахи, чтобы освободить других?»

О: «О, мы разъясняли Алмазную Сутру».

В: «Сколько раз вы ее разъясняли?»

О: «Более двадцати раз».

В: «Кем она была рассказана?»

На это монахи ответили возмущенно: «Мастер, вы, должно быть, шутите! Вы, конечно, знаете, что она была рассказана Буддой».

М: «Хорошо, эта сутра утверждает: „Если кто-то говорит, что Татхагата излагает Дхарму, он таким образом злословит на Будду!⁷³ Такой человек никогда не поймет, что я имею в виду”. Ну, а если вы скажете, что она не излагалась Буддой, этим вы приуменьшите значение сутры. Позвольте мне, пожалуйста, узнать, добродетельные монахи, что вы скажете на это».

⁷³ См. ссылку 69.

Так как они не ответили, Мастер помолчал некоторое время, прежде чем задать следующий вопрос, который был таким: «Алмазная Сутра говорит: „Тот, кто ищет меня во внешних проявлениях или ищет меня в звуке, идет еретическим путем и не может увидеть Татхагату”. Скажите мне, добродетельные монахи, кем или чем является этот Татхагата?»⁷⁴

⁷⁴ Здесь, как и во многих других местах текста, слово «Татхагата» используется с двойным смыслом, или, по крайней мере, со смыслом, имеющим одно из двух равнозначных толкований: 1) Будда Шакьямуни (Гаутама) как воплощение Таковости; 2) сама Таковость или Абсолют.

О: «Господин, по этому вопросу я в полном заблуждении».

М: «Ни разу не испытав Озарения, как вы можете говорить, что сейчас пребываете в заблуждении?»

Тогда монах (который говорил) спросил: «Не разъяснит ли Почтенный Чаньский Мастер Дхарму (для нас)?»

М: «Хотя вы истолковывали Алмазную Сутру более двадцати раз, вы до сих пор еще не знаете Татхагату!»

Эти слова заставили монахов снова упасть ниц и просить Мастера объяснить подробнее. Поэтому он сказал: «Алмазная Сутра утверждает: „Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)”. Как вы могли забыть это?»

О: «Да, да — Таковость всех дхарм».

М: «Добродетельные монахи, „да” — это тоже неправильно».

О: «В этом вопросе Писание предельно ясно. Как это может быть неверным?»

М: «Тогда, добродетельные монахи, являетесь ли вы (тоже) этой Таковостью?»

О: «Да, и мы тоже».

М: «А растения и камни являются Таковостью?»

О: «И они».

М: «Тогда является ли ваша Таковость, добродетельные монахи, такой же, как и Таковость растений и камней?»

О: «Здесь между нами нет никакой разницы».

М: «Тогда чем вы, добродетельные монахи, отличаетесь от растений и камней?»

Это заставило монахов замолчать на некоторое время, пока, наконец, один из них не воскликнул со вздохом: «Трудно не сдаться в споре с человеком, который настолько превосходит нас».

После значительной паузы они спросили: «Как можно достичь Махапаринирваны?»

М: «Избегая всех сансарных поступков, — тех, которые держат вас в кругу рождений и смертей».

В: «Что это за поступки?»

М: «Ну, поиск Нирваны является сансарным поступком. Другой поступок — избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения — еще один, поскольку он является проявлением неспособности отбросить правила и предписания».

В: «Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?»

М: «Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение».

«Ах, — воскликнули монахи, — люди, подобные Почтенному Чаньскому Мастеру, на самом деле, редки». Затем они поклонились в знак благодарности и ушли.

3. Однажды человек, который практиковал чань, спросил Мастера: «Говорится, что ум — то же самое, что и Будда, но который из них на самом деле является Буддой?»

М: «Тот, которыого вы подразумеваете, не является Буддой. Покажите его мне!»

Так как ответа не последовало. Мастер добавил: «Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас. Но не пробудившись, вы навсегда останетесь в заблуждении и отдалении от него»⁷⁵.

⁷⁵ Мастер указывает прямо на Ум, который всеобъемлющ и вездесущ.

4. Однажды Мастер по имени Фа Мин из секты Виная заметил: «Вы, чаньские Мастера много барахтаетесь в пустоте вакуума» (emptiness of the void).

М: «Наоборот, Почтенный Господин, это вы много барахтаетесь в пустоте вакуума».

«Как это возможно?» — воскликнул Фа Мин в изумлении.

М: «Писания — это только слова, просто чернила и бумага — всего лишь пустые догмы. Подобные им слова и фразы основываются на чем-то, однажды услышанном людьми, и ничего из себя не представляют, кроме пустоты. Вы, Почтенный Господин, просто цепляетесь за букву (учения), поэтому, безусловно, барахтаетесь в вакууме (void)»

В: «А вы, чаньские Мастера, не барахтаетесь в пустоте?»

М: «Мы — нет».

В: «Как нет?»

М: «Все эти писания являются плодами мудрости; а там, где действует могущественная сила мудрости, какое может быть барахтанье в пустоте?»

«А, — ответил Фа Мин. — Отсюда мы заключаем, что тот, для кого существует хотя бы одна дхарма (учение), смысла которой он не уловил, не может называться Си-Та (Сиддхам)».

«Почтенный Господин! — воскликнул наш Мастер. — Вы не только барахтаетесь в пустоте, вы даже неправильно употребляете буддистскую терминологию!»

«Какой термин я неправильно употребил?» — закричал Фа Мин, гневно вспыхнув.

М: «Да ведь вы, Почтенный Господин, не в состоянии даже отличить китайское слово от индийского, как же вы можете проповедовать?»

В: «Почтенный Мастер укажет мне на мою ошибку?»

М: «Вы, конечно, должны знать, что Си-Та (Сиддхам) — это название санскритского алфавита».

Хотя винайский Мастер понял свою ошибку, он все еще кипел от гнева⁷⁶.

⁷⁶ Фа Мин перепутал китайский эквивалент слова Сиддхам (санскритский алфавит) с термином Сарватхасиддху (осознавший все страсти, один из эпитетов Шакьямуни). (От редактора: здесь имеет место очень своеобразный перевод санскритских терминов.)

Затем Фа Мин спросил снова: «Сутры, Виная и Шастры⁷⁷ — это все является учением Будды. Если мы их читаем, повторяем их, верим тому, чему они учат, и поступаем в соответствии с ними, то как мы можем не встретиться с нашей подлинной природой?»

⁷⁷ Существуют три раздела Буддистского Канона: 1) проповеди, приписываемые самому Будде; 2) монастырские правила; 3) комментарии, философские и метафизические работы, сочиненные другими.

М: «Все это подобно собаке, которая гонится за куском мяса, или льву, пожирающему человека. Сутры, Виная и Шастры раскрывают проявление собственной природы. Чтение и проговаривание их — просто явления, возникающие из их природы».

В: «Имел ли Амитабха Будда родителей и фамилию?»⁷⁸

М: «Да. Амитабха Будда имел фамилию Каузика. Имя его отца было Чандра-Уттара, а мать звали Исключительная Красота».

⁷⁸ Вопрос был рассчитан на то, чтобы поймать Прекрасного Жемчуга, так как на десять тысяч буддистов вряд ли найдется хотя бы один, знающий ответ на этот вопрос да ещё и придающий ему какое-то значение. Амитабха Будда рассматривается как символ Бесконечного Сострадания и Безграничного Света. Он редко воспринимается буддистами как исторический персонаж. Немедленный ответ Прекрасного Жемчуга свидетельствует о его огромной эрудиции. Первоначально чаньские Мастера не обходились без книг так же, как некоторые люди на Западе, склонные к размышлениям. Они не могут обходиться без книг, когда им требуется определенное количество предварительного знания, чтобы перешагнуть писания путем непосредственного переживания. Не удивительно, что Фа Мин был поражен эрудицией, неожиданно продемонстрированной ему Мастером.

В: «Из какого Писания взята эта информация?»

М: «Из „Собрания Дхарани”».

На это Фа Мин поклонился в знак благодарности и удалился, выражая восхищение.

5. Некий трипитакский Мастер однажды спросил: «Случаются ли изменения внутри Абсолюта (Бхутататхаты)?»

М: «Да, случаются».

«Почтенный Мастер, — ответил он, — вы не правы».

На это Мастер задал такой вопрос: «Владеет ли трипитакский Мастер Бхутататхатой?»

О: «Да».

М: «Хорошо, если вы считаете, что внутри нас не происходят изменения, вы должны быть самым невежественным из монахов. Конечно, вы должны были слышать, что ученый человек может преобразовать три яда в три обобщенные предписания⁷⁹; он может превратить шесть чувственных восприятий в шесть божественных восприятий; он может преобразовать загрязнения (клеша) в Бодхи, а изначальное невежество — в высшую Мудрость (Махапраджня). Поэтому, если вы считаете Абсолют неспособным к изменениям, то вы — Мастер трипитаки — в действительности последователь еретической школы, считающей, что события происходят сами собой (т. е. не в результате закона причинности)».

⁷⁹ Три яда — это: (неправильное) желание, гнев и невежество. Три общие заповеди: 1) формальный свод из пяти, восьми и десяти наставлений, общий для всех Буддистских школ; 2) все, что нужно делать из сострадания; 3) все, что нужно делать ради освобождения чувствующих людей. Пункты 2 и 3 можно также рассматривать как продолжение десяти наставлений пункта 1. Например, не убивая, мы проявляем сострадание и не вмешиваемся в жизнь, идущую к освобождению.

О: «Если рассуждать таким образом, то Абсолют подвергается изменениям».

М: «Однако ваше мнение, что Абсолют подвержен изменениям, также еретично».

О: «Почтенный Мастер, сначала вы сказали, что Абсолют подвержен изменениям, а теперь говорите, что нет. Какой тогда ответ на самом деле будет правильным?»

М: «Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени будет прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости. Или, услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости».

«Да, это истинная правда, — воскликнул трипитакский Мастер, — что Южная Чаньская Школа на самом деле глубока, как морская пучина!»⁸⁰

⁸⁰ Северная Чаньская Школа, пришедшая в упадок в Китае несколько столетий спустя после зарождения традиции Чань, декларировала постепенное Просветление. Южная Чаньская Школа, также известная как Школа Хуэйнэна, придает особое значение пути Внезапного Просветления, составляющего основу учения Прекрасного Жемчуга.

6. Однажды проходивший случайно мимо даос спросил: «Есть ли в мире что-нибудь более удивительное, чем силы Природы?»

М: «Есть».

В: «И что это?»

М: «Способность постижения этих природных сил».

В: «Является ли космическая жизненность Путем (Дао)?»

М: «Космическая жизненность — это космическая жизненность. Дао — это Дао».

В: «Если это так, они должны быть двумя различными вещами».

М: «То, что знает, не происходит от двух различных источников».

В: «Что такое неправильное и что такое правильное?»

М: «Неправильное — это ум, озабоченный внешним; правильное — это ум, берущий внешнее под контроль».

7. Однажды винайский Мастер по имени Юань пришел и спросил: «Прилагаете ли вы усилия в вашей практике Пути, Мастер?»

М: «Да».

В: «Какие?»

М: «Когда я голоден — ем; когда устаю — ложусь спать».

В: «Но все прилагают такие же усилия, как вы, Мастер».

М: «Не так».

В: «Почему не так?»

М: «Когда едят, они думают о сотнях необходимых вещей, а когда собираются спать, размышляют над тысячами различных дел. Этим они отличаются от меня»⁸¹.

На это винайский Мастер промолчал.

⁸¹ Когда Озаренный человек ест или спит, он, в отличие от мирянина, позволяющего себе удовольствие проводить отличия, не различает ничего.

8. Почтенный Юн Гуан однажды спросил: «Мастер, вы знаете, где будет ваше следующее перерождение?»

М: «Мы еще не умерли; так что за необходимость рассуждать о перерождениях? Тот, кто знает о рождении, еще не рожден. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном. Патриарх однажды сказал: «То, что подвержено рождению, в действительности еще не рождено».

В: «Это применимо даже к тем, кто уже осознал свою собственную природу?»

М: «То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает, что у вас ее нет. Почему? Потому что восприятие-осознание само по себе и есть эта природа. Без нее вы никогда не смогли бы ничего воспринять. Сознание также является той природой, отсюда она называется природой Сознания. Понимание также является той природой, почему и называется природой Понимания. То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя. Патриарх Ашвагхоша⁸² заявил: „Говоря о явлениях (дхармах), на самом деле мы обращаемся к умам чувствующих существ, ибо когда начинаются умственные процессы, все виды явлений рождаются в соответствии с ними; а когда умственных процессов нет, явлениям не в чем возникнуть, — нет даже названий для них”. Заблуждающиеся люди, которые не знают, что Дхармакайя нематериальна, но проявляется, отвечая на потребности людей, могут сказать, что „молодой бамбук является Дхармакайей” и что „пышно разросшиеся кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной!”

⁸² Ашвагхоша был автором многих важных работ по Махаяне, особенно Шастры о Пробуждении Веры (Чи Хсин Лун).

Но если цветы являются Праджней, то Праджня должна совпадать с бесчувственной материей, и если зеленый бамбук является Дхармакайей, то Дхармакайя является растением, так что люди, обедающие побегами бамбука, в действительности ЕДЯТ Дхармакайю! Стоит ли такой разговор записывать? Вместо того, чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках. Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищите его повсюду! Следовательно, тот, кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот, кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как ни одна из них не находится вне Дхармы».

9. Немного спустя Почтенный Юн Гуан задал еще несколько вопросов.

В: «Может ли духовная мудрость возникнуть из великой пустоты (тай ею)? Является ли истинный ум созданием добра и зла? Могут ли люди, потворствующие своим желаниям, быть на Пути? Могут ли люди, цепляющиеся за правильное и неправильное, развить безграничные умственные способности? Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь отточенного сосредоточения (дин)? Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций? Имеется ли на самом деле эго у тех, кто обращается с другими, презирая их? Мудры ли в действительности те, кто хватается за „есть” и „нет”? Люди, которые ищут понимания через книжное знание⁸³, люди, которые ищут Будду через аскетизм, люди, которые сходят с ума в поисках Буддовости, и люди, которые цепляются за умственное существование Будды — действуют ли все эти люди в согласии с Путем? Я прошу вас, Мастер, ответить на эти вопросы по очереди.

М: «Великая пустота не порождает духовной мудрости. Истинный ум не является созданием добра и зла. Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности. Те, кто цепляется за правильное и неправильное, загромождают свой ум. Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают отточенного сосредоточения. У тех, кто постоянно остается в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике постоянства, обладают мудростью на низком уровне. Самомнение и презрение к другим усиливает иллюзии эго. Те, кто хватается за „есть” и „нет”, глупы. Те, кто ищет понимания через книжные знания, создают для себя еще больше препятствий. Те, кто ищет Будду через аскетизм, заблуждаются. Те, кто сходит с ума в поисках Буддовости, являются еретиками. Те, кто цепляется за ум, как за существующего Будду, дьяволы!»⁸⁴

⁸³ Это относится к людям, которые знают сутры наизусть, но пренебрегают практикой.

⁸⁴ Ум ЯВЛЯЕТСЯ Буддой, но мы не должны ни за что ЦЕПЛЯТЬСЯ, ибо цепляние за истину вовлекает нас в дуализм исключающей его противоположности. Те, кто достигли молчаливого узнавания своей собственной природы, не придерживаются концепции существования или несуществования чего бы то ни было. Термин «дьяволы», который сильнее, чем все термины, использовавшиеся для описания других категорий заблудших людей, возможно, означает то, что подойти так близко к истине, а затем сбиться с пути, хуже, чем быть просто тупым и невежественным.

В: «Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придем».

М: «Мы пришли к предельной степени нас самих, Почтенный Господин. Но не к предельному».

В ответ на это почтенный монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности пасть ниц и удалился.

10. Однажды наш Мастер занял свое место в зале собрания и сказал: «Для вас всех намного лучше быть беззаботными людьми⁸⁵. К чему все это помешательство на кармической работе, которое нагрузит вас деяниями уголовников и пошлет вас в ад? Усердно работая весь свой день и беседуя с людьми, вы практикуете чань и изучаете Путь, разглагольствуя о своем понимании Дхармы Будды, — это не приносит совершенно никакой пользы. Это равносильно страстной погоне за звуками и формами. Ах, когда вы откажетесь от всего этого? Однажды этот бедный монах услышал, что сказал великий Мацзу из Кианси: «Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего-то за пределами себя». С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей — это может быть названо счастьем! Не существует ни одной такой вещи (дхармы), за которую нельзя было бы ухватиться или отказаться от нее. Когда вы перестаете смотреть на вещи в их временном измерении и как на пришедшие или ушедшие, тогда во всей вселенной — выше, ниже и вокруг вас — не останется ни крупицы чего-нибудь, что не будет вашим сокровищем.

Все, что вам нужно делать, — это внимательно созерцать ваш собственный ум; тогда чудесная троица — Три Драгоценности в Единой Сущности⁸⁶ — постоянно будет проявлять себя; в этом нет ни тени сомнения. Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа ума внутренне чиста. Поэтому в Аватамсака Сутре⁸⁷ написано: „Все вещи не имеют начала и все вещи не имеют конца”. Перед теми, кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Вималакирти Сутре написано: „Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом”. Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваш ум, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, вы станете беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!»⁸⁸

⁸⁵ Чаньская идиома, обозначающая тех, кто равнодушен к внешним (формам) и не цепляется за них.

⁸⁶ Будда, Дхарма и Сангха взяты вместе для обозначения Будды, Учения и Монашеского Ордена. Для некоторых они служат обозначением Абсолюта, Универсального Закона и ордена Боддхисаттв и Архатов; но для посвященных, подобно Прекрасному Жемчугу, они означают Три Аспекта Одной Истины.

⁸⁷ Это главная сутра Школы Хуа Йень (Кегон).

⁸⁸ Значение этой чаньской идиомы: «Исследуйте то, что заставляет вас задерживаться здесь так долго. Идите и заботьтесь о своих умах!»

11. В тот же день, так как собрание монахов не разошлось в обычное время, Мастер сказал: «Почему вы не расходитесь? Этот бедный монах уже насиделся с вами. Теперь идите и отдыхайте⁸⁹. Какие сомнения у вас еще остались? Не загружайте слишком свой ум и не растрачивайте свою энергию. Если что-то еще беспокоит вас, поторопитесь и спрашивайте, что вас интересует».

⁸⁹ Т.е. просто идите и сосредоточьте свои мысли на покое.

Тогда Фа Юань, один из присутствовавших монахов, спросил: «Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности? Мы просим вас объяснить, Мастер».

М: «Будда — это Ум, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма — это Ум, и бесполезно использовать эту Дхарму для поиска Дхармы. Будда и Дхарма — по сути неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трех Драгоценностей в Единой Сущности. Сутра говорит: «Ум, Будда, чувствующие существа — между ними нет никакой разницы. Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас». Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует только один ум, который не состоит из двух разных субстанций. Основная мудрость имеет самосуществование. Когда появляется не подверженный страстям (анашрайя — тот, кто находится вне потока перевоплощений), это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи. Иначе говоря, когда чувствующее существо обращает свой ум к Буддовости, оно не изменяет свой внешний облик. Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление.

Истинная пустота лишена препятствия, и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца. Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его проявления будут (видеться) непревзойденными, то есть Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Непревзойденное Просветление). Ум не имеет ни формы, ни образа. Он является утонченной Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности. То, чья природа и внешнее выражение — пустота, является Безграничным Нематериальным Телом. То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение чувствующих существ. Ум имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как средоточие всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты. Алмазная Сутра говорит: «Татхагата означает Таковость всех дхарм». Другая сутра говорит: «Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости».

12. Гость, остановившийся в монастыре, сказал: «Я не знаю, какой из трех Мастеров: Мастер Винаи (сторонник монастырской дисциплины), Мастер Дхармы (искусный проповедник) или чаньский Мастер — является самым великим. Я прошу вас, Мастер, из сострадания к моему невежеству, прояснить этот вопрос (для меня)».

М: «Винайские Мастера излагают Раздел Дисциплины Писаний и передают древнюю традицию ради сохранения бесконечной жизни Дхармы (Учения). Ясно понимая, кто является сторонником, а кто — нарушителем дисциплинарных правил, они знают, как поощрить первых, и как обуздать последних. Они знают, как вести себя в соответствии с правилами и предписаниями и делают это так, что их методы внушают уважение. Они принимают три вида исповеди, предшествующие передаче Винайи, и учат начальным ступеням, ведущим к четырем степеням святости. Если они не провели добродетельно свои жизни вплоть до преклонных лет, как они могут взять на себя такие обязанности? Мастера Дхармы сидят со скрещенными ногами на своих тронах львов, изливая реки красноречия для огромных толп, разъясняя способы прохода через Тайный Перевал или открытия чудесных Врат Праджни, благодаря которым выявляется пустота дающего, получающего и милостыни⁹⁰. Кто, пока он не растоптал все перед собой подобно льву или слону, посмеет взять на себя обязанности быть равным по силе всему этому?

⁹⁰ Буквально: «... Врата Праджни, которые выявляют пустоту трехколесного условия всего подаяния (даны)».

Чаньские же Мастера схватывают сущности и обладают непосредственным пониманием Источника Ума. Их методы состоят в выявлении и утаивании, раскрытии и сокрытии действительности в такой переплетенной форме, которая адекватно отвечает всем различным степеням возможности (Достижения Просветления). Они преуспевают в согласовании фактов с глубинной первопричиной, так что люди могут внезапно осознать Татхагату. Выпалывая глубокие сансарные корни, они помогают своим ученикам сразу пережить самадхи. Таким образом, пока они не будут способны достигать успокаивающей дхьяны и невозмутимости, они, конечно, вынуждены волноваться при таких обстоятельствах. Хотя эти три метода обучения — соблюдение дисциплины, дхьяна и мудрость — отличаются тем, что представляют Дхарму способами, которые соответствуют способностям отдельных индивидуумов, но когда ученик понял, забыв все формулировки, их глубинный смысл — как они могут отличаться от Единого Средства Передачи? Почему и написано в сутре: «Во всех Будда-Сферах Десяти сторон Света существует только Дхарма Единого Средства Передачи». Нет ни второго, ни третьего, за исключением только того, что Будда использовал относительные понятия в своем учении, чтобы дать руководство чувствующим существам».

«Мастер, — воскликнул гость, — вы проникли в глубину Дхармы Будды, а ваши диалектические способности не имеют границ».

Затем он задал следующий вопрос: «Представляют ли конфуцианство, даосизм и буддизм по сути одно учение, или их три?»

М: «Для людей с огромными способностями, которые занимаются ими, они являются одним и тем же. В понимании людей с ограниченным интеллектом они различаются. Все они происходят из проявления своей собственной природы. Ее выражения вызывают различия, которые создают три учения⁹¹. Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно».

⁹¹ Единое Средство Выражения — Средство Выражения Будды, в противоположность трем средствам выражения Шравак, Пратьека-Будд и Бодхисаттв.

13. Почтенный Дао Гуан, который был сторонником Дхармалакшанской Школы (полагающей сознание реальным), а также комментатором Писаний, спросил: «Мастер, какие умственные процессы (син) вы используете, следуя Пути?»

М: «У меня нет никаких умственных процессов, которые я использую, и нет никакого Пути, которому я следую».

В: «Если оба эти утверждения верны, то почему вы каждый день созываете собрания, на которых побуждаете других учиться тому, как следовать Пути посредством Чань?»

М: «Этот старый монах не имеет даже клочка земли, в которую бы можно было воткнуть шило⁹², так как же он может собирать людей? У него даже нет такой роскоши, как язык, так как же он может побуждать людей что-то делать?»

⁹² Т.е. я оставил все привязанности к нахождению в каком-то месте, или мой ум не придерживается ничего — поэтому, где мне суметь собрать людей?

О: «Почему, Мастер, вы лжете мне в лицо?»

М: «Как может этот старый монах, не имеющий языка, чтобы побуждать людей, лгать?»

О: «Я действительно не понимаю способа, которым изъясняется Почтенный Чаньский Мастер».

М: «И этот старый монах также не понимает самого себя»⁹³.

⁹³ Если бы он понял сам себя, тем самым он разделил бы свое неделимое целое на субъект и объект. Мастер сделал все от него зависящее, чтобы научить посетителя, но последний оказался неспособен извлечь глубокий смысл из его слов.

14. Преподобный Чи, который обычно излагал Аватамсака Сутру, спросил: «Почему вы не допускаете, что свежие зеленые бамбуки являются Дхармакайей и что пышные кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной?»

М: «Дхармакайя нематериальна, но она прибегает к помощи широко распространенного зеленого бамбука, чтобы выявить себя. Праджня не занимается различением, но пользуется широко распространенными желтыми цветами, чтобы проявить себя. Сами эти желтые цветы или бамбук не обладают Праджней или Дхармакайей. Поэтому в сутре написано: „Истинная Дхармакайя Будд подобна пустоте. Она проявляется, отвечая нуждам живых существ, подобно луне, отражающейся в воде”. Если бы желтые цветы были Праджней, тогда Праджня совпадала бы с неодушевленными объектами; если бы зеленый бамбук был Дхармакайей, тогда он был бы способен к ответным проявлениям Дхармакайи. Вы понимаете, Почтенный Господин?»

О: «Нет, не понимаю».

М: «Тот, кто осознал свою собственную природу, будет прав, скажет ли он, что эти вещи являются Праджней и Дхармакайей или что они не являются ими; ибо он обозначит их сущность согласно текущим обстоятельствам, не путаясь в двойственных понятиях правильного и неправильного. Тот же, кто ещё не осознал своей собственной природы и говорит о зеленом бамбуке, формирует жесткое понятие о зеленом бамбуке как таковом; а когда говорит о желтых цветах, формирует такое же жесткое понятия о цветах. Более того, когда он говорит о Дхармакайе, это создает препятствие ему самому, и он рассуждает о Праджне, не зная, что это такое. Таким образом, все, что он говорит, остается на уровне теоретической полемики».

Чи поклонился в знак благодарности и удалился.

15. Однажды кто-то спросил: «Сколько времени понадобится, чтобы достичь освобождения, направив ум на практику Дхармы?»

М: «Использовать ум для практики — все равно, что мыть грязные вещи в липкой грязи. Праджня таинственна и удивительна. Не-рожденная сама, она своим мощным проявлением служит нам, несмотря на времена и сезоны».

В: «Могут ли обычные люди преуспеть в овладении этими проявлениями?»

М: «Те, кто осознал свою собственную природу, больше не обычные люди. Высшее Средство Передачи Внезапного Озарения выходит за пределы обычности и святости. Когда заблуждающиеся люди говорят об обычности и святости, озаренные люди перепрыгивают Сансару и Нирвану — обе их! Заблуждающиеся люди говорят о фактах и их первопричине, озаренные люди тренируются в выполнении своих задач без ограничения. Заблуждающиеся люди ищут достижения и осуществления, озаренные люди остаются свободными от того и другого. Заблуждающиеся люди возлагают надежды на какую-то далекую вечность, озаренные люди мгновенно воспринимают все».

16. Однажды комментатор Вималакирти Сутры сказал: «В нашей сутре написано: „Вы должны уважать шесть еретиков, как своих учителей. После того, как вы вступили в Орден, вы должны быть введены ими в заблуждение и разделить вместе с ними их падение. Подающих вам милостыню не нужно называть создателями поля блаженства. Жертвующие вам ввергают вас в три дурных состояния. Вы должны поносить Будду и уничтожать Дхарму. Вы не должны принадлежать Сангхе и не должны достигать освобождения⁹⁴. Если сможете вести себя так, сможете получить мою пищу.”» Прошу вас, Мастер, дать ясное объяснение этого отрывка».

⁹⁴ В Вималакирти Нирдеша Сутре это связано со случаем, когда Субхути, один из учеников Будды, постучал в дверь Вималакирти и попросил у него еды. Апсака произносит эти слова, чтобы наставить своего посетителя. Обычно буддистские монахи избегают еретиков, чтобы удержать себя и не утонуть в ереси. Они хвалят тех, кто подает милостыню, и считают их хозяевами «сфер счастья»; они цепляются за идею, что те, кто делает пожертвования монахам, никогда не впадут в три порочных состояния существования; они почитают Будду и защищают Дхарму и вступают в Орден в надежде достичь освобождения. На уровне относительностей все эти идеи и деяния замечательны, но все же они являются относительными. Развитие универсального ума, который один может дать им возможность достижения высших целей, выходит за пределы таких дуальностей. Слова Вималакирти означают, что он считает Субхути достаточно продвинутым для того, чтобы начать подниматься выше всех концепций, основанных на двойственности, ибо в противном случае он никогда не достигнет цели в своем поиске Бодхи. Шесть еретиков — это шесть чувств. Хотя они постоянно вводят нас в заблуждение, мы не должны убегать от них, чтобы найти Абсолют где-нибудь в другом месте. Другими словами, мы должны осознать Абсолют из самой середины относительностей и противоположностей.

М: «Шесть учителей означают шесть чувств, от которых происходят ваши заблуждения. Выражение „еретик” относится к поиску Будды вне ума. Все, что может быть подарено, не может называться областью блаженства. Ваше волнение от мысли о получении даров ввергнет вас в три дурные состояния⁹⁵. сли вы смеете поносить Будду, вы не привязаны к поиску Будды. Если вы клевещете на Дхарму, вы не привязаны к поиску Дхармы. А если вы не соединены с Сангхой, то не привязаны к поиску Сангхи. Ваша непривязанность к освобождению означает, что присущая вам мудрость, отныне свободная от этого последнего препятствия, может проявляться мгновенно. Если вы способны истолковать этот отрывок таким образом, вы напитаетесь, как пищей, радостью Дхармы и блаженством чань-медитации.

⁹⁵ Т.е. из-за привязанности к реальности эго и его объектов. Вопрос был задан со ссылкой на сказанное во фрагменте текста «Необходимых Ворот в Истину», обозначенном цифрой 19.

17. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: «Есть некоторые люди, которые на вопрос о Будде отвечают просто: „Будда!” На вопрос о Дхарме отвечает просто: „Дхарма!” Это называется методом одного слова. Я не знаю, правильно это или нет».

М: «Подобно попугаям, подражающим человеческой речи, эти люди не могут ничего сказать самим себе, потому что у них нет мудрости. Их метод похож на метод использования воды для мытья воды или использования огня, чтобы сжечь огонь. Все это бесполезно!»

18. Кто-то спросил, являются ли слова и речь одним и тем же.

М: «Одним и тем же. Речь означает слова, выстроенные в предложения. Напыщенная диалектика, похожая на непрерывный поток, настолько многословна и величественна, что наводит на мысль о сосуде, изливающем жемчуга. Такова речь — она рассеивает бесчисленные внешние явления, изливает бесконечные потоки красноречия и искусно толкует океан значений. Что касается слов, единичный звук выявляет ум, который внутри таинственен и глубок, в то время как снаружи он показывает чудесные стороны, среди бесчисленных сил, нарушающих спокойствие, он остается невозмутимым и всегда остается отстраненным от мешанины чистого и нечистого. Все это, возможно, походит на слова министра, заставившие покраснеть принца Чи⁹⁷, или на немую проповедь Вималакирти, которую превознес Манчжушри⁹⁸. Как сегодня обычные люди могут надеяться понять такие вещи?»

⁹⁷ После восхождения на престол принца государства Чи, министр, назначенный им, правил народом так плохо, что ситуация быстро ухудшилась. Новый министр, назначенный на это же место, сначала обругал принца словами, о которых здесь идет речь, а затем верно служил ему и вернул стране процветание.

⁹⁸ Ссылка на отрывок из Вималакирти Нирдеша Сутры — «Манчжушри сказал Вималакирти: „Мы все говорили о вхождении в недвойственные Врата Дхарма, ведущие в Просветление. Добрый человек, как раз сейчас вы нам проливаете свет на Вход Бодхисаттв в недвойственные Врата Дхарма.” Вималакирти сохранял молчание. Тогда Манчжушри превознес его, сказав: „Превосходно! Превосходно! То, что не выразить ни сказанными вслух, ни написанными словами, является истинным входом в недвойственные Врата Дхармы”».

19. Винайский Мастер Юань однажды сказал: «Вы, Чаньские Мастера, всегда нелепо заявляете, что Ум — это Будда. Вы не правы, ибо даже Бодхисаттвы на первой стадии⁹⁹ пути становления Буддами могут появляться в телесных формах в ста различных Будда-Сферах, а Бодхисаттвы второй стадии могут множить свои формы и в десять раз больше этого. Так как Ум — это Будда, не попробует ли Мастер свои сверхъестественные силы и не продемонстрирует ли то же самое мне?»

⁹⁹ Существует десять стадий, которыми Бодхисаттвы идут к Буддовости.

М: «Почтенный Ачарья, вы сами — обычный или святой монах?»

О: «Обычный».

М: «Так как вы просто обычный монах, как вы можете задавать такие вопросы? Как раз об этом сказано в сутре: „Ум Добродетельного Человека перевернут вверх ногами и не согласуется с Мудростью Будды”»¹⁰⁰.

¹⁰⁰ Не будучи совершенным, Винайский Мастер прибегал к различиям и не мог понять того, что понимают осознавшие Мудрость Будды.

О: «Вы, Чаньские Мастера, всегда говорите, что если мы пробуждены для Пути, который прямо перед нами, мы достигнем освобождения в нашей теперешней телесной форме. Вы не правы».

М: «Допустим, человек, проведя всю жизнь добродетельно, неожиданно дает волю своим рукам и что-то крадет. Является ли этот человек вором в его настоящей телесной форме?»

О: «Очевидно, да».

М: «Тогда, если в этот момент кто-то внезапно осознал свою собственную природу, скажите мне, почему он не может освободиться?»

О: «В этот момент? Невозможно! В соответствии с сутрами, три вечности неисчислимой длины (асамкхейя-кальпас) должны пройти, прежде чем мы достигнем этого»¹⁰¹.

¹⁰¹ Асамкхейя кальпа значит неисчислимое количество вечностей. Иногда говорят, что Бодхисаттва для своего развития в Будду нуждается в трех из них.

М: «Можно ли сосчитать вечности неисчислимой длины?»

На это Юань с негодованием закричал: «Может ли тот, кто проводит аналогию между воровством и освобождением, заявлять, что он рассуждает правильно?»

М: «Ачарья, вы не понимаете Пути, но вы не должны мешать другим понять его. Ваши глаза закрыты, поэтому вы сердитесь, когда видят другие».

Покраснев, Юань начал отступать, но крикнул через плечо: «Чей путь, старый тупица, мгновенно достигает цели?»

М: «Тот, который выражается в отступлении, является только твоим Путем».

20. Почтенный монах по имени Хуэй, который проповедовал учение Чжи Гуань (Школы Тяньтай), спросил: «Мастер, вы способны отличить демонов?»

М: «Да. Возбужденный ум является небесным демоном; застывший ум является демоном пяти совокупностей; ум, который иногда возбужден, а иногда успокоен, является демоном страсти (клеша). Согласно этой моей «правильной» дхарме, не должно быть ни одного из них».

В: «Каков смысл Тяньтайской практики одновременной медитации на трех сторонах Единого Ума¹⁰²?»

¹⁰² Эта медитация соответствует «Совершенному обучению» Тяньтайской Школы и взята из Шастры Нагарджуны по Праджняпарамита Сутре: она объясняет доктрину, изложенную в этой шастре «Единого Ума и трех аспектов мудрости». Практика предназначена для тех, у кого острые корни (высокая степень духовности). Она учит тому, что созерцание одного аспекта мудрости подразумевает одновременное созерцание всех трех ее аспектов. Три характеристики иллюзорного существования — создание, удержание и разрушение — преобразуются, таким образом, в три аспекта мудрости. Тот же результат достигается через Тянь-Тайское тройное медитационное обучение пустоте, нереальному и середине. Это «Совершенное обучение» Тянь-Тайской Школы противоположно постепенным методам тех школ, которые делают различия между разными аспектами и стадиями Истины.

М: «Кроме прошлого ума, который уже ушел, будущего ума, который еще не пришел и настоящего, который не останавливается, какой ум вы будете использовать для медитации?»

О: «Но Почтенный Мастер не понимает учения Чжи Гуань».

М: «А вы понимаете его, Почтенный Комментатор?»

О: «Я понимаю».

М: «Как сказал великий Мастер Чи Че¹⁰³: «Чжи [букв. „прекращение”: молчание ума для достижения самадхи] проповедуется, чтобы уничтожить иллюзию Чжи; а Гуань [букв. „постижение”: изучение ума, чтобы вызвать появление и нормальную деятельность Праджни] проповедуется, чтобы искоренить иллюзию Гуань. Чтобы пребывать в Чжи, нужно утонуть в океане рождения и смерти; чтобы соблюдать Гуань, нужно расстроить ум. Будете ли вы использовать свой ум для остановки ума и возбуждать ум для медитации над ним? Погружение ума в медитацию вызывает привязанность к постоянству; не погружение ума в медитацию вызывает уничтожение. Цепляние за двойственное понятие „или существование, или не-существование” предполагает привязанность к двойственности. После этого как Почтенный Комментатор правильно изложит практику Чжи Гуань, чтобы я понял?»

¹⁰³ Чжии (VI в.) — Четвертый Патриарх и, фактически, основатель Тяньтай цзун, т. е. Тяньтайской Школы.

О: «Раз вы изложили ее таким образом, я действительно ничего не могу сказать».

М: «Если так, поняли ли вы на самом деле практику Чжи Гуань?»

21. Кто-то спросил: «Праджня очень большая?»

М: «Да».

В: «Насколько большая?»

М: «Она безгранична».

В: «Праджня маленькая?»

М: «Да».

В: «Насколько она мала?»

М: «Она так мала, что невидима».

В: «Где она?»

М: «А где ее нет?»¹⁰⁴

¹⁰⁴ Вопросы показывают, что задающий их очень продвинулся в понимании того, что нематериальные вещи могут быть большими и маленькими в одно и то же время; иначе второго вопроса не последовало бы после ответа на первый; но Прекрасный Жемчуг хотел уничтожить всю дуальность, свойственную такому мышлению. Праджня вездесуща, но о ней не думают с точки зрения пространства.

22. Монах, комментатор Вималакирти Нирдеша Сутры, спросил: «Согласно нашей сутре: „После того, как все Бодхисаттвы, которые присутствовали, рассказали о своих толкованиях недвойственных Дхарма-Врат (на Пути к Просветлению), Вималакирти остался безмолвным”. Является ли это пределом?»¹⁰⁵

¹⁰⁵ В сутре рассказывается, что Упасака Вималакирти попросил нескольких посетивших его Бодхисаттв рассказать о средствах, посредством которых они вошли в недвойственные Дхарма-Врата. Когда они объяснили, как они сделали это, уничтожив двойственные концепции — например те, которые создают «я» и «отличное от меня» — Манчжушри выразил мнение, что вход в эти врата состоит в том, чтобы не было «ни слов, ни речи, ни указания, ни знания, а также ни вопросов, ни ответов относительно всех дхарм (явлений, доктрин и т. д.), чем бы они ни являлись». Когда дошла очередь до Вималакирти, он продолжал молчать, ни говоря ничего. Так Бодхисаттвы использовали слова и речь, чтобы выявить недвойственность или Абсолютную Реальность. Манчжушри же выявил ее через отсутствие слов и речи. Таким образом, выявив ее, сохраняя полное молчание, Вималакирти уничтожил дуальность слов и речи, с одной стороны, и концепцию их отсутствия, с другой.

М: «Нет. Если бы весь священный смысл был раскрыт (этими объяснениями), тогда не о чем было бы говорить в третьем разделе сутры».

После долгой паузы комментатор спросил: «Не объяснит ли Почтенный Чаньский Мастер высший смысл того, что полностью не раскрыто?»

М: «В первом разделе сутры пояснялось, как десять главных учеников Будды должны были сохранять постоянство ума. Во втором описывалось, как каждый из присутствовавших Бодхисаттв говорил о своем вхождении в не-двойственные Врата Дхармы. Они использовали слова, чтобы раскрыть невыразимое словами. Манчжушри, однако, показал невыразимое словами через отсутствие слов и речи; тогда как Вималакирти не использовал ни слова, ни отсутствие слов, чтобы покончить с их утверждениями. В третьем разделе, следующем за молчанием Вималакирти, продолжается раскрытие запредельного смысла. Понял ли Почтенный Комментатор?»

О: «Какое странное объяснение!»

М: «Нет ничего странного».

В: «Как нет?»

М: «Я объяснил это таким образом, чтобы уничтожить страстное цепляние за реальность эго. Если вы поймете истинный смысл сутры, она вам скажет только то, что материальное и нематериальное пусто и постоянно (т. е. пребывает в состоянии Нирваны), с тем, чтобы дать вам возможность осознать вашу собственную природу. Она учит вас, как отказаться от неправильных практик в пользу правильной практики. Поэтому вы не должны позволять вашему уму заниматься различениями по поводу слов, речи и печатных текстов. Будет вполне достаточно, если вы сможете полностью понять только два слова, составляющие имя Вималакирти. Вимала (Незапятнанный) относится к основной „сущности”, а Кирти (Известность) является проявлением ее назначения¹⁰⁶. Это проявление назначения исходит из основной „сущности” и является тем, посредством чего мы возвращаемся к этой же „сущности”.

¹⁰⁶ Пен ти (основная сущность) и чи юнг (проявление назначения) — термины, которые значат примерно то же, что и (сущность) и юнг (назначение).

Так как «сущность» и ее проявление являются по сути единым целым, основное и его проявления не отличаются друг от друга. Поэтому древние говорили: „Хотя основное и его проявления имеют разные наименования, Непостижимое (сторонами которого они являются) является ни чем иным, как Единым. И тем не менее, даже это Единое не является единым¹⁰⁷”. Если вы поняли истинное значение двух этих наименований, то есть — Вимала (Незапятнанный) и Кирти (Известность), излишне будет говорить о предельном и не-предельном. Существует лишь то, что не является ни предварительным, ни завершающим, ни корнем, ни веткой, и равно ни Вималой, ни Кирти. Наставление состоит в раскрытии для чувствующих существ их основной природы, познающей свое собственное неописуемое состояние освобождения. Те, кто не осознал свою собственную природу, не поймут это учение даже в течение всех своих длинных жизней».

¹⁰⁷ Здесь речь идёт о чаньском учении, рекомендующем первоначально объединять двойственные понятия в одно неделимое целое, а затем — уничтожить и саму концепции Одного Единого, что позволяет преодолеть последнюю едва уловимую привязанность на пути к тому, чтобы осознать Абсолют, не являющийся ни единым, ни множественным.

23. Монах спросил: «Так как все бесчисленные явления (дхармы) не существуют, природы ума также не должно существовать. Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остается. Где тогда будет находиться природа его ума?»

М: «Пузыри состоят из воды. Когда пузыри лопаются, перестает ли существовать вода, их образующая? Наши тела происходят из нашей истинной природы. Почему вы говорите, что, когда мы умираем, нашей природы больше нет?»

О: «Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте ее и покажите мне!»

М: «Вы верите в то, что наступит завтра?»

О: «Да, конечно».

М: «Произведите его сейчас и покажите мне!»

О: «Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас».

М: «Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную природу, но это не означает, что ее не существует. Прямо сейчас перед вами есть то, что носит одежды, принимает пищу, ходит, стоит, сидит или полулежит, но вы не осознаёте всего этого. Вас можно вполне назвать глупым и заблуждающимся человеком. Если вы поводите различия между сегодня и завтра, и это похоже на использование вашей собственной природы для поиска ее же. Вы не ощутите ее даже спустя бесчисленное количество вечностей. Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует».

24. Монах, который обычно читал лекции о Комментариях Цин Луна (Зеленого Дракона)¹⁰⁸ к Алмазной Сутре, спросил: «В сутре говорится: „Хотя Татхагата разъясняет Дхарму, в действительности нет никакой Дхармы, которую нужно было бы изучать; но именно это и называется изучением Дхармы”. Как почтенный чаньский Мастер истолкует этот отрывок?»

М: «Сущность Праджни предельно чиста и не содержит ни единой вещи, за которую можно ухватиться — это смысл фразы, что „нет никакой Дхармы, которую нужно было бы изучать”. А поскольку ее нирваническая сущность, Праджня, имеет проявления, бесчисленные, как песчинки Ганга, не существует ни одной вещи, которая может ускользнуть от нее, — вот смысл сказанного в конце „именно это и называется изучением Дхармы”».

¹⁰⁸ Название этого комментария происходит от названия монастыря, в котором жил Дао Йинь, комментатор.

25. Комментатор Аватамсака Сутры спросил: «Верите ли вы, что неодушевленные объекты являются Буддами?»

М: «Нет. Если бы неодушевленные объекты были Буддами, тогда живущий человек был бы ниже мертвого (человека); да что там, даже мертвые ослы и мертвые собаки должны быть выше его! Сутра говорит: «Тело Будды является Дхармакайей», оно порождено дисциплиной, дхьяной и мудростью, тремя озарениями, шестью запредельными способностями¹⁰⁹ и выполнением всех превосходных способов спасения. «Если бы неодушевленные объекты были Буддой, тогда. Ваше Преподобие, умри вы сейчас, вы тут же автоматически стали бы Буддой!»

¹⁰⁹ Три озарения — это возможности, возникающие из вселенского осознания Буддой того, что всё, происходившее в прошлых жизнях, происходит сейчас и будет происходить в будущем. Существуют различные перечни шести трансцендентальных возможностей — так называемых сиддх или сверхспособностей, проявляющихся в качестве побочного продукта непрерывной правильной медитации и ошибочно принимаемых некоторыми людьми за главную цель духовной практики.

26. Учитель Дхармы спросил: «Верите ли вы, что самая великая заслуга происходит от повторения Праджня Сутры?»

М: «Не верю».

В: «Значит, все десять томов „Историй Божественных Откликов”¹¹⁰ не достойны того, чтобы им верили?»

¹¹⁰ Существует множество так называемых так называемых историй о божественных откликах или ответах. Их цель — убедить людей регулярно произносить сутры и практиковать хорошие поступки.

М: «Сыновняя почтительность, практикуемая тогда, когда родители еще живы, вызывает божественные отклики; но это не значит, что вы должны ожидать, что после смерти их побелевшие скелеты будут благословлять вас¹¹¹. Сутры представляют собою просто бумагу с запечатленными на ней с помощью чернил словами, но запечатленные слова, бумага и чернила лишены собственной природы. Так откуда взяться божественным откликам, способным исполнять ваши желания? Действенные ответы приходят в результате правильного использования ума человеком, читающим сутры, и это объясняет, как работает божественная сила, отвечая на призыв живого чувствующего существа. Вы можете проверить это на себе, взяв том сутр и просто оставив его на столе. Если никто его не возьмет, не будет читать и заниматься практикой, станете ли вы думать, что он, возможно, обладает какой-то чудодейственной силой сам по себе?»

¹¹¹ В Китае, согласно знанию Фен Шуй, или геомантии, положение родовых могил значительно влияло на будущее потомков.

27. Монах спросил: «Как вам нужно правильно истолковать все названия, формы, речь и молчание, для того, чтобы объединить их и осознать состояние, которое не является ни предшествующим, ни последующим?»

М: «Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни форм, ни названий. Как же вы можете говорить в терминах „до” и „после”? Невозможность понять сущностную чистоту всего, имеющего имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях. Люди заперты этими названиями и формами, и, не имея ключа мудрости, не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Серединный Путь страдают от привязанности к Серединному Пути. Цепляющиеся за крайности страдают от раздирающей их двойственности. Вы не понимаете, что всё, проявляющееся прямо сейчас, является непревзойденной Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же, как обретение и потеря, присущи мирскому пути. Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость, а отсечение загрязнений (клеш) и поиски Бодхи прямо противоположны обретению мудрости».

28. Однажды кто-то спросил: «Почему Винайские Мастера не верят в Чань?»

М: «Ум глубоко таинственен и осознаётся непросто, тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознают свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто осознал Будду, могут поверить в Ум и войти в него. Будда не бежит от людей, это люди убегают от Будды. Буддовость можно осознать только умом. В то время, как заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах, озаренные исследуют свой собственный ум и осознают Бодхи. Заблуждающиеся люди сеют причинные деяния и ожидают, когда они принесут плоды, тогда как озаренные осознают не-вещественность ума. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью. Озаренные же используют свою Праджню, которая проявляет себя мгновенно, когда ее призывают сделать это. Заблуждающимся людям мешает их цепляние за „есть” и „нет”, тогда как мудрые осознают свою собственную природу и понимают непостижимое толкование всех форм. Те, кто достиг только стадии „сухой мудрости”¹¹², устают от своей диалектики, тогда как люди истинно мудрые и ясно понимающие дают уму отдохнуть. Когда Бодхисаттва касается чего-нибудь, его мудрость озаряет это своим сиянием, позволяя ему воспринять это нечто как таковое, тогда как Шравака затемняет свой ум страхом перед окружающим¹¹³. В своей повседневной деятельности озаренные не уклоняются от Извечно Существующего, тогда как люди заблуждающиеся закрываются от Будды, который прямо перед ними».

¹¹² Сухая, неоплодотворенная мудрость (т. е. неоплодотворенная Истиной Будды), по-другому называемая мирскою мудростью, является первой из десяти стадий, общих для трех Средств Выражения.

¹¹³ Существуют махаянисты, избегающие мира, как проявления зла, и развивающие формы медитации, ведущие к тому, что очень похоже на опустошение ума.

29. Однажды кто-то спросил: «Как мы можем добиться возможности телесной свободы от закона природы?»

М: «Самосущая духовная природа наполняет собою все миры, неисчислимые, как песчинки Ганга; она беспрепятственно проникает в горы, реки, камни и скалы, в одно мгновение преодолевает безграничные пространства, уходит и приходит, не оставляя следа. Ни огонь не может сжечь ее, ни вода — залить. Глупцы, не имеющие ума-мудрости, хотят, чтобы их тела, которые состоят из четырех элементов, залетали! В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны обучаться в соответствии со своими способностями. Поэтому бесформенность ума описывается как тонкая Самбхогакайя. То, что бесформенно, является Реальностью, „сущность” которой — пустота. Потому она называется Безграничное Тело, Подобное Пространству. Так как она украшена заслугами, полученными от бесконечных способов спасения, она называется Дхармакайей Заслуги, источником всех приличествующих деяний. Несмотря на все эти названия, происходящие от ее разнообразных проявлений, в действительности она является просто чистой Дхармакайей».

30. Однажды кто-то спросил: «Если мы следуем Пути, имея неразделенный ум, снимется ли бремя кармических препятствий, образовавшееся в результате наших прежних поступков?»

М: «У тех, кто еще не осознал свою собственную природу, оно не снимается, тогда как те, кто осознал ее, уничтожают таким образом все кармические препятствия, подобно жаркому солнцу, растопляющему лед и снег. Осознавших можно сравнить с людьми, способными во мгновение ока сжечь всю траву, покрывающую огромные склоны горы Сумеру, ибо кармические препятствия подобны траве, а мудрость — пламени!»

В: «Как мы можем узнать, что все кармические препятствия преодолены?»

М: «Когда вы смотрите на ум, проявляющийся перед вами в этот момент, все возникающие понятия прошлого и настоящего будут видеться в свете этого осознания. Все Будды прошлого и будущего, вместе с бесчисленными явлениями, будут видеться появившимися одновременно. Сутра говорит: «Знание всех явлений, вместившееся в одно мгновение мысли, есть Бодхимандала, ибо она дает достижение всеобщего знания (Будды) (сарваджна)».

31. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: «Как я могу оставаться постоянно в правильной дхарме?»

М: «Искать постоянного обитания в Правильной дхарме неправильно. Почему? Потому что „правильная” дхарма не является ни правильной, ни неправильной».

В: «Тогда как я смогу стать Буддой?»

М: «Вам не нужно отбрасывать мирской ум; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: „Ум, Будда и живые существа не отличаются друг от друг”а».

В: «Можем ли мы достичь освобождения исключительно благодаря разъяснениям подобного рода?»

М: «Так как, по существу, вы ничем не связаны, зачем искать освобождения? Дхарма существует за пределами слов, речей и писаний. Не ищите ее среди изречений. Дхарма не относится к прошлому, настоящему и будущему; Дхарма выходит за пределы всего и ее нельзя ни с чем сравнить. Дхармакайя, хотя она и нематериальна, проявляется в ответ на нужды живых существ; поэтому невозможно отвернуться от мирского, чтобы искать освобождение».

32. Монах спросил о значении Праджни.

М: «Если вы думаете, что есть что-то, не являющееся Праджной, позвольте мне услышать, что это такое?»

В: «Как мы можем осознать нашу собственную природу?»

М: «То, что осознает, как раз и является нашей собственной природой; без нее не было бы осознания.

В: «Тогда что является самосовершенствованием?»

М: «Удержание от осквернения вашей собственной природы и от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это и есть непревзойденная Дхармакайя».

В: «Включает ли наша собственная природа зло?»

М: «Она не включает даже добро!»

В: «Если она не содержит ни добро, ни зло, на что мы должны ее направить, когда ее используем?»

М: «Сосредоточивать свой ум на его ИСПОЛЬЗОВАНИИ является великой ошибкой».

В: «Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?»

М: «Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным»¹¹⁴.

¹¹⁴ Здесь Мастер уничтожает двойственности, порожденные парами «делать»-«не делать», «правильное»-«неправильное», чтобы выявить Абсолютную Дхармакайю, которая несравнима, непостижима и неделима.

33. Однажды кто-то спросил: «Предположим, человек сидит в лодке, и киль лодки разрезает насмерть моллюска. Виновен человек или лодка?»

М: «Человек и лодка не имели намерения убить моллюска, и единственный человек, который заслуживает порицания, — это вы. Когда резкий порыв ветра ломает ветку, которая падает и убивает кого-то, здесь нет ни убийцы, ни убитого. Во всем мире нет уголка, где бы живые существа не вынуждены были страдать».

34. Монах спросил: «Я до сих пор не понимаю, как можно достигнуть осознания в одно мгновение, полагаясь на чье-то проявление неких чувств или страстей, на чье-то указание на окружающие объекты, благодаря речи или молчанию, поднятым бровям или движению глаз»¹¹⁵.

¹¹⁵ Наставляя своих учеников, чаньские Мастера обычно прямо указывали на ум, который обеспокоен мирскими чувствами, страстями и всем, с ними связанным. Смотря по обстоятельствам, это делалось с помощью речи, молчания, жестов, возгласов и т. п.

М: «Нет ничего, что находилось бы вне самосущей природы. Ее проявления чудесны — чудесны в своем движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг состояния истинного ума, выражает подлинную реальность, говорит ли он или хранит молчание. Для того, кто постиг Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать — все является следованием Пути. Когда же собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий».

В: «Что значит, „дхарма (учение) имеет свои цели?”»

М: «С момента ее создания дхарма (учение) завершена во всех своих значениях. (Как сказано в сутре): «Манчжушри, все дхармы (учения) создаются на основной непостоянности»¹¹⁶.

¹¹⁶ Цитата из Вималакирти Нирдеша Сутры. Вималакирти адресует эти слова Манчжушри. «Непостоянность» здесь переводится «ву чу» (не-приверженность).

В: «Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?»

М: «Вы пугаетесь пустоты?»

О: «Да, я пугаюсь».

М: «Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота».

В: «Как мы поймем то, что не передать словами?»

М: «Сейчас, когда вы говорите, что тут есть такого, что нельзя передать словами?»

35. Пожилые монахи, которых было больше десяти, пришли и задали вопрос Мастеру: «Есть сутра, которая говорит о разрушении Дхармы Будды, но мы не знаем, разрушима ли Дхарма Будды?»

М: «Люди, поглощенные мирскими интересами, и еретики утверждают, что ее можно уничтожить, тогда как Шраваки и Пратьека-Будды считают, что она неразрушима. В моей «правильной» дхарме нет места для этих двух мнений. Что касается этой «правильной» дхармы, то не только люди, поглощенные мирскими интересами, и еретики все еще не достигли Стадии Будды, ибо последователи двух малых средств передачи (Шраваки и Пратьека-Будды) пребывают в том же удручающем состоянии».

В: «Имеет ли каждая дхарма (учение), которая говорит о реальности, иллюзии, невещественности и вещественности, природу семени?»¹¹⁷

¹¹⁷ «Природа семени», или «природа зародыша» означает природу, которая может пустить ростки и развиваться из природы, составляющей ее сущность.

М: «Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей. Когда ум остается в иллюзии, все становится иллюзорным; если бы была единственная не иллюзорная дхарма (явление), иллюзия была бы устойчивой! Если ум не вещественен, то все невещественно; если бы была единственно невещественной дхарма, понятие не-вещественности не было бы верным. Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею! Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством; и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем; все святые и мудрецы могут достичь своего апофеоза в Буддовости; и все двенадцать разделов канона, пять подборок Винайи и пять подборок шастр имеют своей наивысшей целью осознание своего собственного ума. Ум — чудесная основа Дхарани¹¹⁸ и великий источник всех явлений; он называется Кладезем Великой Мудрости или He-Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него — великое множество, все они служат обозначению Ума».

¹¹⁸ «Дхарани» — означает абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями и влияниями.

В: «Что такое иллюзия?»

М: «У иллюзии нет устойчивого проявления; она подобна кружению огня119, подобна городу-миражу, куклам-марионеткам, оазису-миражу, вызванному солнечными лучами, подобна цветам в небе, что не является подлинным».

¹¹⁹ Т.е. огненному кольцу, полученному от кружения факела.

В: «Кто великий иллюзионист?»

М: «Ум — великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия — ее одеждами и пищей. Во всех мирах этих бесчисленных, как песчинки Ганга, наименований, нет ничего, находящегося за пределами иллюзии. Люди, поглощенные мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились. Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют свои умы и входят в состояние спокойствия (т.е. относительной Нирваны). Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам. Будда — великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Сансару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов, бесчисленные, как песчинки Ганга, в чистую Дхарма-Дхату.

36. Однажды монах спросил: «Почему вы не позволяете людям петь сутры и уподобляете их распевание речи на иностранном языке?»

М: «Потому что такие люди подобны попугаям, подражающим человеческой речи без понимания ее смысла. Сутры передают смысл Будды, и те, кто распевает их без понимания этого смысла, просто перенимают чьи-то слова. Вот почему я не разрешаю этого».

В: «Может ли существовать смысл отдельно от писаний, слов и речи?»

М: «Речь, подобная вашей, обнаруживает, что вы просто подражаете словам других людей».

В: «Мы тоже сейчас используем слова. Почему вы так решительно настроены против их употребления?»¹²⁰

¹²⁰ Т.е. для обычных целей.

М: «Теперь слушайте внимательно. Сутры — это писания, изложенные в особом порядке. Когда я говорю, я использую слова, полные смысла, которые не являются писаниями. Когда (большинство) живущих людей говорят, они используют слова из писаний. Но они не наполнены смыслом. Чтобы понять (подлинный) смысл, мы должны идти за пределы шатких слов; чтобы осознать основной закон, мы должны перескочить через пределы писаний. Дхарма лежит за пределами слов, речи и писаний; как ее можно найти в изобилии изречений? Поэтому ищущие просветления забывают всё о словесных формулировках, когда постигают (подлинный) смысл. Осознав Реальность, они отбрасывают учение, так же, как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети, или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку».

37. Учитель Дхармы спросил: «Мастер, что вы думаете об утверждении, что постоянное повторение имени Будды является формой Махаяны, ведущей к реализму?»

М: «Даже идеализм далек от Махаяны, а уж тем более реализм! Сутра говорит: «Обычные люди, которые верны формам, должны обучаться в соответствии со своими способностями».

В: «Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?»

М: «Сутра говорит: „Те, кто хотят достичь Чистой Земли, должны очистить свой ум, и тогда их чистые умы уже являются чистой Землей Будды”. Если ваш ум чист и незапятнан, вы найдете Чистую Землю, где бы вы ни были. В качестве иллюстрации — наследнику, рожденному принцем, предназначено быть преемником трона. Подобно этому тот, кто сосредоточивается на поиске Буддовости, будет рожден в Чистой Земле Будды. Тот, чей ум развращен, будет рожден на земле отбросов. Чистота и развращенность зависят только от ума, а не от земли.

В: «Я всегда слушаю беседы о Пути/Дао, здесь означающем собственную природу, но я не знаю, кто может постигать ее».

М: «Те, кто обладают Взглядом Мудрости, могут постигнуть ее».

В: «Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в ее изучении?»

М: «Тот, кто понимает (ум), может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может».

В: «Что мне делать, чтобы понять его?»

О: «Это достигается настоящей интуицией».

В: «На что она похожа?»

М: «Она не похожа ни на что».

В: «Если так, она должна быть совершенно не-существующей».

М: «То, что не существует, не является абсолютным».

В: «Тогда она должна существовать».

М: «Она существует, но она бесформенна».

В: «Если я не понимаю ее, что мне делать?»

М: «Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает».

В: «Принадлежит ли Дхарма Будды времени?»

М: «Ее нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней, но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней. А так как между ними нет места, где можно было бы находиться, ее нельзя схватить на временном уровне».

О: «Такой способ изложения чересчур запутывает».

М: «Прямо сейчас, когда вы употребили слово „запутывает”, было по отношению к нему что-то внутреннее или внешнее?»

О: «Я не могу отыскать теперь никакого следа этого внутри или снаружи».

М: «Если вы понимаете, что следа нет, то ясно, что сказанное только что мною не запутывало»¹²¹.

¹²¹ Т.е. то, что Мастер сказал только что по отношению к уму, который не находится ни внутри, ни вовне, ни между ними, предельно ясно.

В: «Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?»

М: «Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)»¹²².

¹²² Ум каждого является, по существу, умом Будды и может действительно достичь Буддовости очищением от волнений и привязанностей.

В: «Когда люди попадают в ад, попадает ли туда с ними их Природа Будды?»

М: «Если вы действительно творите зло, есть ли в том поступке что-то доброе?»

О: «Нет».

М: «Когда люди попадают в ад, природы Будды также там нет».

В: «Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?»

М: «Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы крадете, это будет использованием природы вора. Если вы будете вести себя по-мирскому, это будет использованием природы (обычных) живущих людей. Эта природа, будучи без формы и определений, именуется по-разному в соответствии с тем, где она проявляется. Алмазная Сутра говорит: „Все добродетельные люди (бхадра) и просветленные святые (арья) различаются (в соответствии с их) дхармой не-деяния (анашрава, у вэй)”».

38. Однажды монах спросил: «Чем является Будда?»

М: «Не существует Будды отдельно от ума».

В: «Чем является Дхармакайя?»

М: «Ум — это Дхармакайя. Так как он является источником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра Пробуждения Веры говорит: „Говоря о Дхарме, мы рассматриваем ум чувствующих существ, ибо все наши откровения истин Махаяны зависят от Ума”».

В: «Что имеется в виду, когда говорится, что Великая Сутра¹²³ находится в маленькой частице пыли?»

¹²³ Великая Сутра, или Великая Книга, — еще одно название Ума или Мудрости.

М: «Мудрость является той сутрой. Сутра говорит: „Есть великая сутра (книга), возможность которой равна возможности великого космоса (три-сахашра-маха-сахашра-лока-дхату), который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли”. Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли. Поэтому сказано: „В мышлении, возбужденном пылью ума, создается столько гатх, сколько песчинок в Ганге”. Сегодня люди уже не понимают этого».

В: «Что такое Город Великого Смысла и кто является Королем Великого Смысла?»

М: «Этот город — тело, а этот ум — король. Сутра говорит: „Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее словами”. Слова преходящи, но смысл вечен, ибо он лишен формы и характеристик. Отдельно от слов и речи существует Ум, который является Великой Сутрой. Ум — это Король Великого Смысла, „тот, кто ясно не знает своего ума, не является искусным в смысле; он просто повторяет чужие слова”».

В: «Алмазная Сутра говорит о введении всех девяти классов чувствующих существ в состояние Окончательной Нирваны. Она также говорит: „В действительности нет чувствующих существ, которых можно было бы перевести на Другую сторону”. Как можно совместить эти два отрывка Писания? Сначала в нем говорится, а затем повторяется, что чувствующие существа переводятся на другую сторону, но без привязанности к своим формам. Это часто вызывало у меня сомнения, и я до сих пор еще не понял это утверждение, поэтому я прошу Вас, Мастер, пояснить это».

М: «Все эти девять классов существ (скрыты) в нашем физическом теле; они созданы согласно нашим кармическим деяниям. Так, невежество создает существо, рожденное из яйца; загрязнение (клеша) создает существо, рожденное из матки; погружение в любовную жидкость создает существо, рожденное из влаги; а внезапным возникновением страсти создается существо, рожденное превращением. Когда мы пробудились, мы — Будды; когда заблуждаемся, мы — (обычные) чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, то каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности нет живущих существ, которым надо освободиться».

39. Монах спросил: «Являются ли слова и речь тоже умом?»

М: «Слова и речь — это сопутствующие причины; это не ум».

В: «Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?»

М: «Нет ума, который находится за пределами слов и речи».

В: «Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?»

М: «Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи. Он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий. Патриарх сказал¹²⁴: „Только тогда, когда ум стал нереальным, Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему”».

¹²⁴ Шестой индийский Патриарх Мичака спел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре:

Нет ни ума, ни осознания

Когда то, что может быть осознано, не является Дхармой.

Только когда ум стал нереальным,

Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.

40. Монах спросил: «Что имеется в виду под „изучением дхьяны (медитации) и мудрости (праджны) в одинаковом соотношении”?»

М: «Дхьяна относится к сущности, а мудрость является ее проявлением. Дхьяна порождает мудрость, а мудрость ведет к дхьяне. Их можно сравнить с водой и волнами на воде, которые имеют одну суть и не предшествуют одна другой. Таково изучение дхьяны и мудрости в равных соотношениях. Бездомные люди (монахи) не должны полагаться на слова и речь. Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите — это все проявление вашей природы. В чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т.е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время. Пока вас не колеблют внешние ветры, ваша природа, подобно воде, будет всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!»

КИТАЙСКИЕ ТЕРМИНЫ ОСОБОЙ ТРУДНОСТИ

ВУ, озарение, осознание. Прекрасный Жемчуг использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т. п., таким образом, оно является эквивалентом японского сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует еще и другие термины, такие как Бодхи и Ануттара-Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль, что первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по своей природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Прекрасный Жемчуг также использует ву в менее возвышенном смысле «пробуждать» и «становиться мгновенно осознающим» и т.д. Я использовал слова Пробуждение, Озарение, или Просветление везде, где ву употреблялось в своем основном значении, а индийские слова с тем же значением, что и Бодхи, — везде, где они встречались в тексте.

ДАО, способ или путь. В этой книге это слово не используется в своем точном даосском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т.д. Оно также употребляется в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.

КЬЮН, шунья, Шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная для всей Махаяны буддизма концепция, хотя точные ее определения разнятся в соответствии с каждой школой или сектой. Согласно Чаньской Школе, только ум является реальным. Он является пустотой совсем не в том смысле, что он вакуум, а в смысле, что он не имеет собственных характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т.д. Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями УМА, который обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как умственные создания они являются естественно пустыми, или невещественными.

СИНЬ, ум, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении «его ум», «ваш ум» и т.д., а иногда в значении УМ, который является, фактически, синонимом Реальности, Абсолюта и т.д. Он также применяется для обозначения цели использования ума, приблизительно в смысле «думать», «знать», «осознавать» и т.д. Следовательно, он может означать УМ, чей-то ум, ментальные процессы, мышление, мысли и т.д.; или иметь основное китайское значение — «сердце»; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении «ум», он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом «сердце». Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как подсознательный, ум, работающий на подсознательном уровне, и (так сказать) душа. Иероглиф Син может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного место— имения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между «нашими умами» и УМОМ.

СИН, ПЕН СИН, ЦЗЫ СИН, изначальная природа, собственная природа, личная природа. Нас учат тому, что все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты (неразличимая нематериальность). Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и, вероятно, не может быть никакой другой природы, и тем не менее, она является нашей собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны и кто, следовательно, сражается против «вас» или «него» ради «я», которое не отличается от противопоставляемых «вы» или «он».

ТИН или САНВЕЙ или САМОТИ, самадхи, созерцание нашей изначальной природы — Извечно Существующего Ума. Однако там, где ТИН означает второй из трех методов обучения — дисциплины, сосредоточения и мудрости — я переводил ТИН как дхьяну.

ТИ и ЮН, сущность и проявление. ТИ — это универсальная субстанция ума, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая. ЮН — это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды явлений в ответ на запросы чувствующих людей. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться умом; он становится способным полностью все осознавать, оставаясь ничем не запятнанным.

ФА, Дхарма, или дхарма. Дхарма может использоваться как синоним Абсолюта, Закона Вселенной, Буддийской Доктрины, Правильного Убеждения, Правильного Действия и т.д. Будучи записано с малой буквы, дхарма означает любой или всякий вид явлений — вещи, идеи, силы, составные части вещей, бесконечно малые «моменты», которые объединяются, образуя одно мгновение мысли, единицы, подобные атомам, из которых, как верят тхеравадинские буддисты, состоят явления и т.д. до бесконечности. Прекрасный Жемчуг использует термин ФА в некоторых указанных значениях, а также в его чисто китайском смысле как метод или как что-то вроде суффикса, который можно иногда опустить. Вообще, во всей этой книге, я использовал заглавную букву «Д» там, где слово означало что-то подобное Универсальному Закону Доктрины Будды, и маленькую — там, где оно означало нечто вроде «вещей». Там, где это было необходимо, я вставлял в скобках английский перевод.

ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, означающая воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления и т.д.

ЧАНЬ ТИН, дхьяна, самадхи.

ЧИ и ХУИ, Джняна и Праджня, чистое сознавание и проницательная мудрость. Хуи иногда употребляется в значении знающих и понимающих вещей в обычном смысле этих слов, иногда в значении Праджни, Высшей Мудрости, которая открывает нам нашу собственную природу, пустота (нематериальность) которой реальна, и вместе с тем дает нам возможность осознать мельчайшие различия в форме. Прекрасный Жемчуг иногда употребляет индийское слово «Праджня» в китайском тексте, в тех некоторых случаях, где оно становится одним из многих синонимов, отражающих разные аспекты Абсолюта, Реальности.

ЧИЕХ ТЬО, освобождение. Прекрасный Жемчуг использует его как синоним Озарения или, скорее, для того, чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.

ШЕН и ФАН ФУ, святые и обычные (простые) люди. Эти термины употребляются соответственно для обозначения тех людей, которые являются Озаренными, и которые ими не являются, то есть Будд и чувствующих существ, но понятно, что реального различия между ними нет, так как все они имеют одну и ту же природу; разница состоит только в том, что ШЕН, или святые, осознают свою собственную природу, тогда как ФАН ФУ, или обычные существа, ее еще не осознали.

СЛОВАРЬ САНСКРИТСКИХ ТЕРМИНОВ

(Везде, где Прекрасный Жемчуг явно уклоняется от значений, приведенных ниже, они могут быть поняты из текста).

АВИДЬЯ, изначальное невежество, незнание нашей истинной природы.

АНУТТАРА-САМЬЯК-САМБОДХИ, см. САМЬЯК-САМБОДХИ.

АСАМСКРТА, не принадлежащий непостоянному, у вэй.

АСУРА, то же самое, что Титан или падший ангел.

АЧАРЬЯ, ученый, эрудированный человек — выражение почтения.

БОДХИ, Просветление, полное Озарение.

БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как результат Просветления.

БОДХИМАНДАЛА, место или сфера, где может быть достигнуто Просветление.

БОДХИСАТТВА, (1) будущий Будда, (2) духовный человек, который отказался от немедленного вступления в Нирвану для того, чтобы помочь другим войти в нее, (3) искренний последователь Пути.

БУДДА (1) Человек, который достиг Просветления, (2) синоним Буддакайи или Абсолюта.

БУДДАКАЙЯ, Абсолют, рассматриваемый как состояние Буддовости.

БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.

ВАДЖРА, алмазный, очень твердый; используется в значении нерушимый, реальный, предельный.

ВАДЖРАЯНА, школа буддизма Махаяны, распространенна в Тибете и Монголии, на Западе широко известна как ламаизм, где ее доктрины и практики во многом неверно понимаются.

ВИНАЯ, дисциплина, соблюдаемая буддийскими монахами.

ВИРЬЯ, усердие.

ГАТХА, стих, обычно священный.

ДАНА, (1) милостыня или дары, которые даются из религиозных или благотворительных мотивов, (2) уступление.

ДЕВАКАНЬЯ, группа младших женских божеств.

ДХАРМА, (1) Доктрина Будды, (2) Универсальный Закон, (3) метод или путь, (4) сущность любого типа — вещь, идея, концепция и т.д.

ДХАРМА-ДХАТУ, Абсолют, т.е. Дхарма-Сфера.

ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды или Просветленные люди являются одним и нераздельным.

ДХЬЯНА, глубокая абстракция, в которую не могут проникнуть неправильные мысли, переводится на китайский как Чань или Чань-на и на японский как Дзэн, от нее берет свое название Чаньская (дзэнская) Школа буддизма.

КАРМА, причинный процесс, связывающий каждое действие с предшествующими и сопутствующими причинами и с результатами, которые должны вытекать из него.

КЛЕША, загрязнение, страсть и т.д.

КШАНТИ, воздержанность.

МАХАПАРИНИРВАНА, конечная Нирвана. (Нирвана может быть достигнута в этой жизни; конечная Нирвана следует после смерти).

МАХАЯНА, одно из двух больших разделений буддизма; она распространена в более северных странах Азии — Китае, Тибете, Японии и т.д.

НИРМАНАКАЙЯ, Тело Трансформации, в котором Будды и Бодхисаттвы принимают свойства, подобные свойствам обычных людей с целью освобождения таких людей.

НИРВАНА, конечное состояние, в которое входят люди, становясь просветленными, их больше не связывает сознавание ложного эго.

ПАРАМИТА, способы достижения дальнего берега, с помощью которых входят в Нирвану; их всего шесть, необходимых для этой цели.

ПРАДЖНЯ, высшая мудрость, трансцендентальная мудрость и т.д. Этот термин используется также в качестве синонима универсальной «субстанции».

ПРАТЬЕКА-БУДДА, человек, который достигает Просветления и не идет дальше проповедовать Дхарму.

ПРЕТА, голодный, раздразненный ложными надеждами дух, введенный вредной кармой в то печальное, но временное состояние.

САМАДХИ, состояние полного ухода ума от окружающего, результат совершенно выполненной медитации; оно состоит в чистом созерцании нашей изначальной природы, или ума.

САМБОДХИ, Высшее Просветление.

САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от мирских вещей, и в котором они могут появиться перед другими людьми в нереальной форме.

САНСАРА, сфера относительности, мимолетности и иллюзии в противоположность постоянству и покою Нирваны.

САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вей.

САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.

СИДДХИ, сверхъестественная сила.

СКАНДХА, компонента личности; существует пять скандх.

СУТРА, книга, содержащая настоящее учение Будды. (Этот термин используется лишь иногда для обозначения священной книги, авторство которой прямо не приписывается Будде).

ТАТХАГАТА, (1) термин, используемый для обозначения Будды, буквально — Так-Приходить, Тот-Кто-Является-Таким, Тот-Кто-Является-Таковостью; (2) Таковость всех Дхарм.

ТРИПИТАКА, полное собрание буддийских Священных Писаний.

УПАСАКА, мирянин, который живет согласно определенным строгим правилам.

ХИНАЯНА, одно из двух разделений буддизма; распространена в юго-восточной Азии.

ШАСТРА, священный трактат, а также комментарий к сутре.

ШИЛА, наставления, мораль, соблюдаемая буддистами.

ШРАВАКА, слушатель — человек, который приближается к Дхарме как к результату того, что он слушает то, что она проповедует.

Исходный неформатированный и нередактированный текст был найден на:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/huey_hay_dzen.htm

СОДЕРЖАНИЕ

* * *

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

ПРИЗЫВ:

ИСТОЧНИК ЭТОГО ПЕРЕВОДА

МЕТОД ПЕРЕВОДА

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ УЧЕНИЯ ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА

ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ, ИЛИ ЧАНЬСКИЙ МАСТЕР ХУАЙХАЙ

ШАСТРА И БЕСЕДЫ ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА

НЕОБХОДИМЫЕ ВРАТА НА ПУТИ К ИСТИНЕ[ПОСТИГАЕМОЙ] ПОСРЕДСТВОМ МГНОВЕННОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

ЗАПИСИ ЦУН ЧИНА БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ, ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.

КИТАЙСКИЕ ТЕРМИНЫ ОСОБОЙ ТРУДНОСТИ

СЛОВАРЬ САНСКРИТСКИХ ТЕРМИНОВ

НЕОБХОДИМЫЕ ВРАТА НА ПУТИ К ИСТИНЕ
[ПОСТИГАЕМОЙ] ПОСРЕДСТВОМ МГНОВЕННОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

ЗАПИСИ ЦУН ЧИНА
БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,
ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ
ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.